Les humanités pour quoi faire ? Réponses relevées à Toulouse

Des Assises des lettres rassemblées à Toulouse (27-29 mai 2010), je ne prétends pas donner un compte-rendu synthétique des propositions faites mais en relever certaines parce que particulièrement intéressantes.

Dans cette catégorie, je citerai la perspective d’Yves Citton qui met l’accent sur la dimension de rupture que doit introduire l’étude de la littérature [1]. En effet l’étude d’un texte littéraire ne se réduit ni à son analyse formelle, ni à l’étude de ses conditions de production ou de réception qui restent cependant des perspectives légitimes et exigeantes de la linguistique ou de l’histoire littéraire. Le propre de l’étude de la littérature est aujourd’hui de faire entrer en résonance des textes littéraires avec le contexte social d’aujourd’hui et d’attendre de cette confrontation une rupture de l’ordre social et politique.

En effet, l’ordre politique est le fruit d’une mythologie, d’une histoire racontée qui cherche à rendre compte d’une situation d’une manière facilement compréhensible. Cette histoire est explicative comme un mythe : elle dit que si  nous en sommes arrivé à une situation donnée , c’est  par un engendrement qui est raconté comme naturel et inévitable. L’histoire racontée a un début avéré empiriquement et, par ce biais,  une fin qui semble inexorable.

Pour opposer une objection à de tels mythes politiques, il suffit de ne pas se laisser prendre au jeu : un texte littéraire issu d’un autre contexte permet précisément de créer des emplacements d’autonomie où l’on pense différemment. On s’affranchit du contrôle social en prenant les chemins de pensée d’auteurs d’autres époques, qui par leur seule mise en présence avec la situation actuelle, la déstabilisent.

La perspective littéraire est une posture émancipatrice du système capitaliste et l’on comprend qu’Yves Citton aie vigoureusement protesté quand, le deuxième jour des Assises, une représentante du Medef est venu dire comment la littérature mène à tout et que les compétences des littéraires, par leur ouverture d’esprit, leur formation à l’analyse herméneutique, étaient tout à fait recherchées par les entreprises.

Il y a cependant un paradoxe dans la position qui consiste à dire que le but des lettres est l’émancipation (au sens de Rancière) : il est en effet difficile d’appuyer un enseignement, dont la logique est de rupture, sur une institution universitaire dont le but est l’intégration sociale et professionnelle.  Les étudiants, dans leur soif de réussite ont d’ailleurs plutôt tendance à montrer le savoir qu’ils ont acquis que leur « non savoir » en rupture. Cette situation est présentée par Yves Citton comme une contradiction du système qui ne sera peut-être pas éternelle mais qu’il faut utiliser pour le moment.

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Howard Bloch par contre, s’appuyant sur la diffusion des Cultural studies et sur leur remise en cause dans les universités américaines en tire des leçons toutes différentes [2]. En effet, la contradiction évoquée par Yves Citton fonctionne depuis les années 60 dans les universités américaines mais elle touche à sa fin dans la mesure où ces institutions n’ont plus le gout à financer des recherches dans le secteur des humanities parce qu’elles ne visent plus la confrontation culturelle mais l’enfermement dans une sous culture (de genre, d’ethnie, etc.).

Pour Howard Bloch, il faut non seulement revenir aux sources des humanités mais les élargir. Il est parfaitement exact que des textes ont introduit une rupture dans l’ordre du monde, et il en cite de nombreux exemples :

« Certaines grandes œuvres ont changé le monde : l’Ancien et le Nouveau Testament, l’Organon et l’Ethique à Nicomaque d’Aristote, La Cité de Dieu d’Augustin, le Coran, la Somme théologique de Thomas d’Aquin, les Quatre-vingt-quinze thèses de Martin Luther, le Discours de la méthode de René Descartes, l’Encyclopédie de Denis Diderot, les Souffrances du jeune Werther de Goethe, La Case de l’oncle Tom de Harriet Beecher Stowe, le « J’accuse » d’Émile Zola. »

D’autres œuvres ont forgé des langues nationales et des cultures et on peut citer Platon, Dante, Montaigne, Shakespeare, Cervantes, Marx, Joyce. Ce qui est nouveau dans le monde d’aujourd’hui où toutes les cultures cohabitent, c’est qu’il n’est plus possible d’ignorer les œuvres majeures d’autres cultures. Nous devons envisager des humanités communes où à coté des œuvres produites dans le monde occidental, on prenne en compte des œuvres chinoises, indiennes, arabes, japonaises. Par exemple les Entretiens de Confucius, le Panchatantra ou la Chronique des Heike.

« Ces textes nous font partager des expériences fondamentales au sujet des questions permanentes de la guerre et de la paix, de l’amour et du mariage, de la colère et du pardon, de l’errance et du retour, de la loyauté et de la trahison, de la nature et de la culture, du bien et du mal, des limites et des conséquences de l’orgueil démesuré et de l’ambition, et même des séductions et des contraintes de la création littéraire. Ce ne sont là que quelques unes des œuvres littéraires qui font partie d’un canon élargi des humanités autour de laquelle la culture elle-même est constituée par la communauté mondiale des lecteurs, canon qui ne peut se former progressivement que dans l’expérience partagée de la page écrite. »

La perspective des humanités communes repose sur les bases traditionnelles de l’humanisme qui est récapitulation du passé pour ouvrir les pistes du futur avec cette prise en compte d’un monde globalisé. En d’autres termes, les expériences historiques passées sont présentes par leurs conséquences ; les langues forgées jadis ont intégré dans leurs mots et leurs structures syntaxiques les règles du jeu social ; les institutions où nous nous mouvons sont le fruit de réformes anciennes, du collège jésuite à l’université humboldtienne. Notre sensibilité, notre « individualisme » actuel ne sont pas issus d’extraterrestres mais sont le fruit d’expériences et de réflexions philosophiques. Seule une étude rationnelle de toutes ces expériences est à même de nous donner la clé du présent, et d’un présent élargi aux dimensions du monde.

Un tel programme ne se situe pas dans les contradictions de l’université mais au cœur même de la démarche de l’enseignement des humanités : il faut maintenant réfléchir pour voir comment opérationnaliser une telle perspective qui doit concerner à la fois l’enseignement des langues anciennes et celui du français, tant au niveau du Collège, que du Lycée et du Supérieur.

Revenons pour finir sur la perspective émancipatrice telle qu’évoquée plus haut : elle se situe tout à fait dans la ligne des Lumières mais risque de s’enfermer dans une contradiction. Si l’étude littéraire sérieuse, minutieuse, professionnelle doit faire l’inventaire d’un auteur, c’est précisément que cet auteur est pris dans une tradition d’étude et d’intérêt : si Diderot nous parle, c’est parce que nous le conservons dans notre histoire. Si le message des Lumières est de se méfier de toute tradition, son actualisation doit accepter cette perspective et donc rejeter son propre message, et nous sommes au rouet, ce que Gadamer avait bien noté.

« Le dépassement de tous les préjugés, cette exigence globale de l’Aufklärung, s’avérera être lui-même un préjugé, dont seule la révision frayera la voie à une compréhension appropriée de la finitude qui domine non seulement notre être, mais également notre conscience historique. Est-il vrai que se trouver au sein de traditions signifie, à titre premier, être soumis à des préjugés, être limité dans sa liberté ? Toute existence humaine, même la plus libre, n’est-elle pas au contraire limitée et conditionnée de maintes façons ? Si cela est vrai, l’idée d’une raison absolue ne fait point partie des possibilités de l’humanité historique. Pour nous, la raison n’est qu’en tant que réelle et historique ; ce qui est dire tout simplement qu’elle n’est pas son propre maitre, mais reste toujours dépendante des données sur lesquelles elle exerce son action. » [3]

Il est bien exact que l’on peut trouver des sources d’émancipation dans la tradition : c’est au nom de la communauté de biens des apôtres que la révolte des paysans s’est faite du temps de Thomas Münzer, il y a un souffle prophétique dans la protestation de Marx, la Concorde cicéronienne à toujours cours dans l’empowerment ; quant au dialogue d’Antigone et de Créon, il reste au cœur de toute démocratie.

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Traditionnellement, les quatre sens de l’Écriture sont rassemblés dans un distique célèbre que l’on peut appliquer aux différents sens de la culture dans la mesure où la méthode allégorique fut inventée pour rendre compte de la culture lettrée antique et qu’elle fut développée par l’exégèse médiévale pour rendre compte du monde culturel de la Bible. Si elle fut révoquée à la Renaissance c’est parce qu’il fut possible alors de distinguer science et culture mais la pression de la démarche scientifique était si forte que Dilthey fut amené à parler de « sciences de l’esprit » alors que sa dette vis-à-vis de l’herméneutique était grande. Revenons donc aux sources :

Littera gesta docet, quid credas allegoria,
Moralis quid agas, quo tendas anagogia
. [4]

1) le sens littéral c’est cette somme de connaissances nécessaires pour comprendre l’histoire, les mentalités, les œuvres d’art, les réflexes nationaux,

2) le sens de ce qui est à croire,  c’est l’aspect attestataire de la culture héritée : toutes ces croyances partagées qui s’imposent comme la langue et qui par leur transparence empêchent les prises de conscience et les évolutions,

3) le sens moral, est ce que nous devons faire, les ruptures que nous devons exiger, mais aussi les solidarités que nous devons avoir,

4) le sens anagogique fait référence à notre futur car nous avons à l’inventer par des utopies qui s’enracinent dans notre acquis.

Il me semble que s’en tenir au sens moral, à l’émancipation, c’est risquer de négliger les autres sens dont seul le premier relève de la démarche universitaire dans sa technicité mais dont tous les quatre doivent être enseignées à tous dans le système scolaire.


[1] On pourra retrouver une présentation des thèses d’Yves Citton à l’adresse http://litterature.inrp.fr/litterature/discussions/enseignement-de-la-litterature-l2019approche-par-competences-a-t-elle-un-sens/yves-citton-la-competence-litteraire-apprendre-a-de-jouer-la-maitrise/view

[2] La conférence faite par Howard Bloch suit de près le texte suivant : What Words Are Worth. In defense of the humanities paru dans Humanities, vol. 30 (3), 2009 accessible à l’adresse http://www.neh.gov/humanities/2009/mayjune/feature/what-words-are-worth

[3] Vérité et méthode, Seuil, 1996, p.297

[4] Cité par Henri de Lubac, Exégèse médiévale. Les quatre sens de l’Ecriture, Paris, Cerf DDB, 1993, T.1, p. 23


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