La critique du latin au 19e siècle

Si, comme on l’a vu pour le 18e siècle, le latin a fait l’objet de critiques qui mettent en cause l’utilité de l’universalisme du latin du fait de la prépondérance de la langue française ou qui, comme Louis-Sébastien Mercier critiquent le désir de faire apprendre le latin simplement pour permettre une ascension sociale, la Révolution, comme on l’a vu également, s’est faite au nom de la Vertu romaine redécouverte par Rousseau. L’échec de la Terreur a entrainé une remise en cause de la motivation explicite principale : l’imitation des anciens. Il s’agit bien de la motivation explicite car implicitement, faire du latin n’est pas une activité particulière, c’est la base de l’enseignement traditionnel qui, de ce fait, n’a pas besoin de motivations.

Au 19e siècle, il va falloir trouver de nouvelles motivations et la gymnastique de l’esprit va être l’une d’entre elles comme l’analyse du livre de Raoul Frary de 1885, La question du latin, nous l’a montré. Cependant, il y a aussi au 19e siècle des critiques très fortes de l’enseignement du latin qui portent sur le contenu de l’enseignement, c’est-à-dire sur les auteurs classiques qui sont attaqués soit par les milieux catholiques ultramontains, soit par les milieux économistes libre-échangistes.


L’opposition de l’abbé Gaume : « La question des classiques »

L’abbé Jean Joseph Gaume (1802-1879), ancien supérieur de petit séminaire et vicaire général, animateur d’une maison d’édition religieuse ultramontaine publie en 1851 un pamphlet : Le Ver rongeur. Comme un ver rongeur dans un fruit (plutôt que ver rongeur dans un cadavre comme Daniel Moulinet[1] en fait l’hypothèse) qui poursuit caché son travail, le paganisme dans l’éducation pervertit la jeunesse depuis la Renaissance. Puisqu’il faut faire du latin (en particulier dans les petits séminaires), il faut former les enfants à partir du latin des auteurs chrétiens et utiliser Saint-Augustin plutôt que Cicéron[2].

Ce livre a été l’objet d’un débat très important dans les milieux catholiques car il s’est greffé sur une opposition entre les partisans d’un catholicisme ultramontain, soutenu par un certain nombre d’évêques et l’Univers de Louis Veuillot, auxquels s’opposent des évêques qui critiquent les positions d’un journalisme catholique qui veut s’opposer aux évêques en s’appuyant sur Rome. Mgr Dupanloup, évêque d’Orléans est le chef de file de cette opposition. De ce fait La question des classiques, puisque le débat en vient à être nommé comme tel, sert de prétexte : Veuillot soutient l’abbé Gaume, Dupanloup s’attaque à l’Univers ; dans une déclaration en quatre articles, il tente de faire partager son hostilité contre Veuillot et contre les thèses de l’abbé Gaume en la faisant signer par les évêques et les archevêques. Finalement Rome intervient en 1853 par l’encyclique Inter multiplices qui soutient le journalisme catholique, critique les tendances gallicanes (et indirectement la déclaration lancée par Mgr Dupanloup), mais, sur la question des classiques prend une position moyenne : « que les jeunes clercs […] dans vos séminaires […] puissent, […] apprendre l’élégance du langage et du style et l’éloquence, tant dans les ouvrages si remplis de sagesse des saints Pères, que chez les auteurs païens les plus célèbres purifiés de toute souillure » (Moulinet p. 217).

En dehors du milieu catholique, et des petits séminaires où se posait la question de savoir si l’on ne voulait former que des futurs prêtres ou bien aussi des jeunes qui seraient mis en compétition avec ceux issus des lycées, la seule retombée concrète de la querelle fut l’introduction en 1852 des auteurs chrétiens au programme de l’École normale supérieure. Mais la critique du latin commence à apparaitre dans d’autres milieux.

Le milieu des Économistes

On désigne sous ce nom une école de pensée[3], dont les membres se pensent les héritiers de Quesnay, de Turgot, d’Adam Smith, de Malthus mais aussi des Principes de 1789. Le libre-échangisme est leur point de ralliement. Le plus connu de ses membres est Michel Chevalier, actif saint-simonien dans sa jeunesse et artisan du traité de commerce avec l’Angleterre de 1860.

Frédéric Bastiat[4] (1801-1850), libre-échangiste convaincu, attaque le latin dans son livre Baccalauréat et socialisme, édité chez Guillaumin en 1850 : il demande la suppression du latin en attaquant essentiellement le latin et le grec. Les Romains sont un peuple de pillards :

« Je suppose donc qu’il existe quelque part aux antipodes une nation qui, haïssant et méprisant le travail, ait fondé tous ses moyens d’existence sur le pillage successif de tous les peuples voisins et sur l’esclavage. Cette nation s’est fait une politique, une morale, une religion, une opinion publique conforme au principe brutal qui la conserve et la développe. La France ayant donné au clergé le monopole de l’éducation, celui-ci ne trouve rien de mieux à faire que d’envoyer toute la jeunesse française chez ce peuple, vivre de sa vie, s’inspirer de ses sentiments, s’enthousiasmer de ses enthousiasmes, et respirer ses idées comme l’air. Seulement il a soin que chaque écolier parte muni d’un petit volume appelé l’Évangile. Les générations ainsi élevées reviennent sur le sol de la patrie ; une révolution éclate ; je laisse à penser le rôle qu’elles y jouent.

« Ce que voyant, l’État arrache au clergé le monopole de l’enseignement et le remet à l’Université. L’Université, fidèle aux traditions, envoie, elle aussi, la jeunesse aux antipodes, chez le peuple pillard et possesseur d’esclaves, après l’avoir toutefois approvisionnée d’un petit volume intitulé : Philosophie. Cinq ou six générations ainsi élevées ont à peine revu le sol natal qu’une seconde révolution vient à éclater. Formées à la même école que leurs devancières, elles s’en montrent les dignes émules.

« Alors vient la guerre entre les monopoleurs. C’est votre petit livre qui a fait tout le mal, dit le clergé. C’est le vôtre, répond l’Université.

« Eh non, Messieurs, vos petits livres ne sont pour rien en tout ceci. Ce qui a fait le mal, c’est l’idée bizarre, par vous deux conçue et exécutée, d’envoyer la jeunesse française destinée au travail, à la paix, à la liberté, s’imprégner, s’imbiber et se saturer des opinions et des sentiments d’un peuple de brigands et d’esclaves.

« J’affirme ceci : les doctrines subversives auxquelles on a donné le nom de socialisme ou communisme sont le fruit de l’enseignement classique, qu’il soit distribué par le Clergé ou par l’Université » [5]

Quant Bastiat reproche aux Romains d’être un « peuple pillard et possesseur d’esclaves », il a en vue l’aspect économique des choses. On ne peut donner comme exemple à la jeunesse, un peuple dont l’idéologie est basée sur le désir d’accumuler les fruits de la conquête et sur l’illégitimité du travail, activité infamante et laissée aux esclaves, de même que c’est déroger pour un sénateur de se livrer au commerce, comme pour les nobles de l’ancien régime. La révolution de 1848, qu’il considère comme une guerre civile, a été faite à ses yeux par des gens qui n’avaient pas été élevé dans le culte du travail, ce qui est bien le cas de ceux qui été élevé dans le culte des Romains. Une idéologie de conquête, qu’elle soit tempérée de religion ou de philosophie ne peut être formatrice.

Pour Bastiat, le culte de l’Antiquité a conduit à la Révolution :

« Elle s’explique, sans doute, par des causes étrangères à l’enseignement classique. Mais est-il permis de douter que cet enseignement n’y ait mêlé une foule d’idées fausses, de sentiments brutaux, d’utopies subversives, d’expérimentations fatales ? Qu’on lise les discours prononcés à l’Assemblée législative et à la Convention. C’est la langue de Rousseau et de Mably. Ce ne sont que prosopopées, invocations, apostrophes à Fabricius, à Caton, aux deux Brutus, aux Gracques, à Catilina. Va-t-on commettre une atrocité ? On trouve toujours, pour la glorifier, l’exemple d’un Romain. Ce que l’éducation a mis dans l’esprit passe dans les actes. Il est convenu que Sparte et Rome sont des modèles ; donc il faut les imiter ou les parodier. » (p. 471)

De plus, pour l’époque où l’auteur écrit, l’allusion du titre au socialisme (Baccalauréat et socialisme) s’explique par le fait que les auteurs latins et grecs, soupçonnés de vouloir un communisme à la spartiate, sont imposés à tous par le fait que l’Université surveille le baccalauréat. Même dans l’enseignement « libre », on n’est pas libre de se dispenser de l’étude de ces auteurs dangereux :

« Il serait plaisant que le communisme platonicien, le paganisme, les idées et les moeurs façonnés par l’esclavage et le brigandage, les odes d’Horace, les métamorphoses d’Ovide, trouvassent leurs derniers défenseurs et professeurs dans les prêtres de France ! » (p. 498).

Cette idée des lettres latines pervertissant la jeunesse est aussi celle de l’Abbé Gaume que nous avons vue plus haut.

Proche aussi des économistes (et édité par le même éditeur Guillaumin), Clavel publie en 1859 des Lettres sur l’enseignement des collèges en France. Il ne reprend pas directement la critique du « peuple pillard » mais constate que plus grand monde ne se reconnait dans la civilisation romaine, dans son excellence propre, et qu’il a fallu trouver des motivations de remplacement :

« Tout enthousiasme véritable pour l’Antiquité avait disparu, à mesure qu’on avait vu se développer la civilisation moderne, plus grande, plus active, plus libre que celle des Romains et des Grecs. On était ainsi réduit à proclamer la supériorité des Anciens en matière de gout, de littérature, de beaux-arts, lorsqu’on trouva un argument nouveau et victorieux en faveur de l’étude du latin. Ce fut celui-ci : l’étude des langues, et celle du latin en particulier, langue originale et belle par excellence, est admirablement propre à cultiver l’esprit des jeunes gens, à développer leurs facultés, à leur donner une intelligence plus logique, plus saine, plus précise. Nos ancêtres, ajoutait-on, l’ont bien compris, qui ont, depuis tant de siècles, fondé sur ce principe l’instruction libérale tout entière.

« L’argument était spécieux, sans doute, mais ne trouvez-vous pas qu’il ressemble fort à la branche d’arbre où s’accroche un homme qui sent le rivage s’ébranler sous ses pieds ? On avait jadis les plus victorieuses raisons du monde pour prouver l’excellence des études classiques ; c’étaient la supériorité de la civilisation romaine, la beauté spéciale de sa littérature, l’intérêt unique que présente son histoire… pourquoi aller cherche une autre raison plus solide encore, et la placer au premier rang ? Pourquoi reléguer les autres au second ? Évidemment parce qu’elles ne sont plus à l’épreuve du combat. Et cet argument nouveau, où puise-t-il sa principale force ? À une source d’une valeur bien douteuse : dans l’autorité et l’exemple de nos aïeux. Or, vous avez vu que nos aïeux ne cultivaient nullement les langues anciennes, comme nous le prétendons faire aujourd’hui, pour fortifier, rectifier, développer l’intelligence par une étude logique du langage ; ils les cultivaient comme un moyen de connaitre l’Antiquité et d’y vivre.

« Ils ne peuvent donc nous servir en rien d’exemple, le but que nous poursuivons n’est plus le leur, le problème que nous nous posons n’a jamais été posé par eux, leur autorité n’est donc d’aucun poids dans la balance » [6]

Comme on ne lutte bien pour la suppression d’une chose que par son remplacement par une autre, Clavel voit dans l’enseignement du grec une substitution intéressante du fait de la supériorité de la littérature grecque par rapport à celle des Romains. Pourquoi étudier les imitateurs alors que les Romains eux-mêmes reconnaissaient les Grecs pour leurs maitres ? Ce thème du grec comme substitut au latin qu’on trouve ici est promis à un brillant avenir : il s’y rajoutera le thème des Grecs, authentiques créateurs de la démocratie contre les Romains, instituteurs d’un régime aristocratique.

Enfin, c’est en proposant un renouvellement des études associé à une liberté d’enseignement que Clavel est bien dans l’esprit libéral et progressiste des Économistes de son temps : il faut développer l’étude des langues modernes, dont il s’étonne qu’elles ne soient pas capables elles aussi de cultiver l’intelligence ; il faut développer l’étude de la langue et de la littérature française.

Chez les Économistes, on voit donc en conclusion que le rejet est double : du modèle traditionaliste défendu par l’Église car ils se veulent des héritiers de 1789, mais aussi du « socialisme » inspiré de l’Antiquité et mis en avant lors de la Révolution. Leur critique est politique sur deux fronts et attaque le latin soit comme source d’obscurantisme soit comme langue d’une « peuple pillard ». Cette prise de position les rend clairvoyants sur les raisons nouvelles qui apparaissent alors, en particulier sur le thème du latin « gymnastique de l’esprit » qui est dénoncé comme un faux semblant, raison donnée pour dissimuler la vraie qui est jugée « bien douteuse […] l’autorité et l’exemple de nos aïeux » (Clavel p. 31), c’est à dire la perspective traditionaliste.

Les Économistes critiquent d’autant plus facilement le latin qu’ils ne sont pas aux postes de commande. Quand, du fait de la guerre de 1870, une nouvelle génération politique défendant l’héritage de la Révolution aura la charge de l’instruction publique, le propos gagnera en prudence et les attaques seront dissimulées.


[1] Daniel Moulinet, Les classiques païens dans les collèges catholiques ? Le combat de Mgr Gaume, Paris, Cerf, 1995, p. 116.
[2] Abbé Joseph Gaume, Le Ver rongeur des sociétés modernes, ou le Paganisme dans l’éducation, Paris, Gaume, 1851.
[3] Yves Charbit, Du malthusianisme au populationnisme, les Économistes français et la population 1840-1870, Paris, Presses Universitaires de France, (Cahier Ined 90), 1981.
[4] Si Frédéric Bastiat est peu connu en France, il l’est beaucoup plus dans les milieux anglo-saxons où ses diatribes contre l’Etat, la solidarité, l’impôt, le socialisme sont toujours d’actualité.
[5] Frédéric Bastiat, Sophismes économiques, petits pamphlets, oeuvres complètes de Frédéric Bastiat, Paris, Guillaumin, 1863, p.447-448.
[6] Charles Clavel, Lettres sur l’enseignement des collèges en France, Paris, Guillaumin, 1859, p. 30-31.


2 réflexions sur « La critique du latin au 19e siècle »

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *