Textes latins à propos de la mort

Nous avons déjà abordé par le biais d’une exposition au musée gallo-romain de Lyon, la question du rapport des romains à la mort mais nous allons reprendre cette question par le biais non plus des rites et des inscriptions (inscriptions funéraires ou épitaphes invitant le passant à se souvenir d’un défunt) mais en examinant des textes philosophiques ou religieux.

Nous isolerons pour ce faire deux courants : le stoïcisme et le christianisme à travers deux auteurs qui sont contemporains Sénèque et Saint-Paul [1] puis nous tenterons de voir, dans une perspective d’enseignement laïque des religions, comment présenter le texte de Paul.


Consolation à Marcia (XXV, 1-2)

A l’époque de Néron, le stoïcisme est la philosophie dominante et Sénèque utilise le genre littéraire de la « Consolation » pour convaincre une mère, Marcia[2],  que la perte de son fils n’est rien puisque la souffrance, selon cette philosophie, fait partie des choses sur lesquelles on peut agir, qui sont en notre pouvoir. Le texte se termine par une description de l’état après la mort, sujet sur lequel, selon Paul Veyne, « il n’y avait ni opinion générale ni croyance établie, et, un état d’esprit très particulier régnait : lorsqu’elle abordait ce sujet, la pensée antique prenait des vacances ; elle donnait congé au vrai et au faux et se donnait licence de fabuler pour faire du sublime ou pour décrire l’au-delà avec des précisions de journaliste qui en revient et fait son reportage » (Veyne, p.4)

Integer ille nihilque in terris relinquens sui fugit et totus excessit ; paulumque supra nos commoratus, dum expurgatur et inhaerentia vitia situmque excutit, deinde ad excelsa sublatus inter felices currit animas. Excepit illum coetus sacer, Scipiones Catonesque,

Integer
______________________ille nihilque in terris relinquens sui fugit
_________________et
_____totus excessit [3]
Intact, tout entier il s’en est allé et il est parti ne laissant rien de lui sur terre

paulumque supra nos commoratus
attardé un peu au-dessus de nous

dum expurgatur
pendant qu’il était purifié

et
__________inhaerentia vitia situmque omnem mortalis aevi
___excutit
et qu’il faisait tomber les vices inhérents et toute situation du temps de la vie mortelle

deinde ad excelsa sublatus
ensuite élevé au plus haut

inter felices currit animas
il court parmi les âmes bienheureuses

Excepit illum coetus sacer, Scipiones Catonesque,
il prolonge cette sainte réunion des Scipions et des Catons

« Il s’en est allé tout entier, il est parti sans rien laisser de lui sur cette terre ; après un court séjour au-dessus de nos têtes, le temps de se purifier et de se débarrasser de toutes les tares, de toutes les souillures de la vie mortelle, il s’est élancé au plus haut des cieux, et maintenant il s’ébat librement parmi les âmes des bienheureux.  Il a été accueilli dans la sainte société des Scipions et des Catons. » (Veyne p.38)

Epitre aux Romains (6/3-9)

Quicumque baptizati sumus in Christo Iesu, in morte ipsius baptizati summus. Consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem, ut quomodo Christus surrexit a mortuis per gloriam Patris, ita et nos in novitate vitae ambulemus. Si enim complantati facti sumus similitudini mortis eius, simul et resurrectionis erimus. Hoc scientes, quia vetus homo noster simul crucifixus est, ut destruatur corpus peccati, et ultra non serviamus peccato.

Quicumque baptizati sumus in Christo Iesu
Tous qui sommes baptisés dans le Christ Jésus

in morte ipsius baptizati summus.
dans sa mort nous sommes baptisés

Consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem
En effet nous avons été ensevelis avec lui par le baptême dans la mort

ut quomodo Christus surrexit a mortuis per gloriam Patris,
afin que de même que le Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père

ita et nos in novitate vitae ambulemus
de la même façon nous menions nous aussi une vie nouvelle

Si enim complantati facti sumus similitudini mortis eius
Si en effet nous avons été plantés ensemble dans la ressemblance de sa mort

simul et resurrectionis erimus
nous le serons aussi dans sa résurrection

Hoc scientes, quia vetus homo noster simul crucifixus est
Sachons cela que notre vieil homme a été crucifié pareillement

ut destruatur corpus peccati
pour que ce corps du péché soit détruit

et ultra non serviamus peccato
et que nous ne soyons plus esclaves du péché.

« Nous tous, baptisés en Jésus Christ, c’est en sa mort que nous avons été baptisés. Par le baptême, en sa mort, nous avons donc été ensevelis avec lui, afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous menions nous aussi une vie nouvelle. Car si nous avons été totalement unis, assimilés à sa mort, nous le serons aussi à sa Résurrection. Comprenons bien ceci : notre vieil homme a été crucifié avec lui pour que soit détruit ce corps de péché et qu’ainsi nous ne soyons plus esclaves du péché. » (Traduction œcuménique de la Bible)

Comparaison

Dans les deux cas, comme le dit Paul Veyne, nous sommes dans le sublime mais c’est plutôt Sénèque qui invente des détails digne d’un reportage[4]. Les points communs sont ceux de l’air du temps (mélange de platonisme et de stoïcisme) qui considère qu’il y a une vie nouvelle après la mort. Chez Sénèque, il faut certes qu’une purification se fasse pour libérer l’âme des souillures terrestres[5], mais ensuite on accède à la société des bienheureux dont les exemples donnés sont ceux de Caton, stoïcien accompli, héros perdant de la fin de la République, et Scipion célébré par Cicéron à la fin de sa République dans son fameux songe de Scipion où il affirme la survie de ceux qui ont travaillé pour la patrie comme le signale cet extrait de son rêve :

« Retiens bien ceci : tous ceux qui ont contribué au salut, à la prospérité, à l’accroissement de leur patrie, peuvent compter qu’ils trouveront dans le ciel une place bien définie qui leur est assignée, pour qu’ils y jouissent, dans le bonheur, d’une vie éternelle. Rien, en effet, de tout ce qui, du moins, se produit sur la terre, n’est plus agréable à ce dieu suprême, qui gouverne l’univers, que les réunions et les associations humaines, qui se sont formées en vertu d’un accord sur le droit et que l’on nomme cités. Ceux qui assurent leur direction et leur sauvegarde sont venus d’ici et reviennent ici » [6]

Cicéron réserve la vie éternelle à ceux qui ont bien mérité de la cité dont il rappelle qu’elle doit se construire sur le droit[7], nous aurons l’occasion d’y revenir quand nous étudierons la pensée de Cicéron et son actualité.

Chez Paul, il n’y a pas de description d’un paradis mais affirmation d’une vie nouvelle, après purification également. La différence réside dans le fait que le mode d’emploi de cette purification, resté discret chez Sénèque, est indiqué avec précision, car il s’agit du rite du baptême.

Cette association du baptême à la mort (in morte ipsius baptizati summus : dans sa mort nous sommes baptisés) peut surprendre aujourd’hui où le rite du baptême se fait par aspersion et que spontanément, nous associons l’eau qui coule à la vie et non à la mort. Pour comprendre le texte de Paul, il faut se rappeler que le baptême antique se fait par immersion dans un bassin. En effet baptizo, as, are, est issu du grec βαπτιζω, intensif de βαπτω, plonger, dont l’usage n’est que profane[8]. Pour nous faire une idée réaliste de la pensée de Paul, nous devons imaginer le plongeon dans une piscine où l’on a bien le sentiment de s’enfouir dans un milieu hostile qui nous conduit à la mort si nous ne remontons pas à la surface pour respirer.

L’image du baptême est que la plongée dans l’eau, puis le souffle retrouvé à la sortie de l’eau, sont le signe (efficace d’ailleurs) de l’association à la mort du Christ et à sa Résurrection. C’est là la divergence d’avec Sénèque : le passage à la vie nouvelle se fait en accompagnant l’itinéraire de l’Envoyé de Dieu, du « Messie » au sens de la tradition juive dont est issu Paul. Dans la théologie de Paul, l’éradication du péché se joue dans la mort (causée par le péché) et la résurrection du Christ.

Il y a des liens entre les deux textes car Paul et Sénèque vivent dans le même univers de syncrétisme entre les textes de Platon où l’immortalité de l’âme est affirmée et le stoïcisme qui procède à une relecture rationaliste des croyances anciennes. Sur cet univers intellectuel commun, Paul greffe la notion juive, puis chrétienne, de Résurrection dont on sait depuis le discours de Paul devant l’aéropage qu’elle est dure à entendre pour la mentalité de l’époque[9].

Lire Paul aujourd’hui

Le texte de Paul que nous venons d’étudier fait partie des lectures qui sont proposées dans la liturgie catholique des défunts (lecture 5 du lectionnaire officiel). Le texte est lu en français mais il est perçu par tous, qu’ils soient croyants ou non, en tenant compte du fait que le retour du Christ sur terre qui semblait imminent pour les premières générations chrétiennes, a été repoussé dans un futur lointain, et la résurrection des corps avec elle. La théologie catholique a donc évolué et a institué les trois lieux de l’au-delà que Dante a chanté : l’enfer, le purgatoire et le paradis. Ces lieux font partie de la culture religieuse connue de tous car longtemps la religion chrétienne s’est appuyée pour bâtir sa prédication sur la peur de l’enfer, sur les douleurs du purgatoire et sur la félicité du paradis.

Ceci nous conduit à ce paradoxe que la description de Sénèque correspond assez bien aujourd’hui à l’idée commune du paradis où accèdent, après un temps de purification (au purgatoire), les gens de bonne volonté, c’est-à-dire tout un chacun qui assiste à un enterrement et qui ne comprend plus très bien le texte de Paul. De ce fait la prédication chrétienne actuelle, ayant abandonné l’au-delà à la conscience commune, insiste plutôt sur la présence aujourd’hui du Christ dans la vie du croyant et sur la vie nouvelle qui dès à présent doit se manifester chez les chrétiens authentiques, vie nouvelle qui doit se traduire par des comportements d’oubli de soi et de sollicitude aux autres.

Cependant, cette croyance commune en une survie n’est pas si générale que cela aujourd’hui : par exemple l’enquête CSA de 1994[10] nous apprend qu’à la question « Selon vous, qu’y a-t-il après la mort ? Les réponses sont par ordre décroissant :
– Quelque chose, mais je ne sais pas quoi (38%)
– Il n’y a rien (25%)
– Une autre vie dans un au-delà (22%)
– Une réincarnation (11%)
– Ne se prononcent pas (4%)
ce qui est cohérent avec la réponse à la question « Pouvez-vous me dire quelle est votre religion, si vous en avez une ? » où 67% se déclarent catholiques mais 23% sans religion[11]. Ceci a des conséquences sur la lecture qui peut être faite du texte de Paul dans une optique d’enseignement laïque des religions où il faut pourvoir dire des choses qui respectent les croyants et ceux qui ne croient en rien.

En effet, étudier en classe un texte comme celui de la lettre de Paul aux romains suppose des explications qui doivent être respectueuses : pour ce faire on étudiera ce texte comme tout texte en cherchant l’intention de l’auteur, son milieu littéraire, son milieu social, sa technique d’exposition, etc. Pour rendre compte de ce texte, il faut donc parler de son intention qui est d’exposer la démarche chrétienne. L’enseignant peut en parler historiquement en retraçant les débuts du christianisme.

Pour terminer, je voudrais attirer l’attention sur le fait que les adolescents, comme tous les humains, se posent le problème de leur devenir après la mort et que, à propos de textes comme ceux de Sénèque ou de Paul, ils peuvent légitimement pousser l’enseignant dans ses retranchements et lui demander son opinion ultime, quel que soit la croyance des auteurs étudiés.

Il me semble qu’un discours admissible par tous est celui qui abandonne l’anthropomorphisme : cela semble assez évident même chez les croyants les plus convaincus qui refusent de croire, tout du moins en milieu chrétien, en une survie dans un paradis aux formes de jardin d’éden. Les chrétiens les plus au courant de leur religion admettront bien une lecture démythologisée de leurs croyances et accepteront qu’on insiste sur le fait que la transcendance de Dieu nous invite à ne pas nous représenter d’une manière trop humaine l’au-delà.

Ce qui demande plus d’explication, c’est le fait qu’il faut lutter contre l’anthropomorphisme de ceux qui se disent sans religion et qui affirment qu’après la mort il n’y a rien. En effet « rien » est une catégorie humaine : pour nous en rendre compte, regardons ce qui est évoqué par cette notion dans un tel contexte. On constate que cette manière de dire est souvent associée au « courage » qu’il faut avoir face au destin, à la fermeté nécessaire devant la peur du néant. Ceci nous montre bien que le « rien » n’est pas une absence de signification mais la prise de conscience de la disparition absolue, et qu’elle est mise en rapport avec la situation de celui qui va être réduit à néant, qui le sait, qui l’assume. C’est donc bien aussi une manière toute humaine de parler puisqu’on envisage la situation uniquement du point de vue de la connaissance que l’on a de soi comme conscience.

Refuser l’anthropomorphisme des deux points de vue, c’est se situer dans une perspective de non-connaissance, de refus de penser ce qui advient avec les catégories de ce monde et, pour reprendre un vocabulaire traditionnel, être agnostique. Cet agnosticisme peut d’ailleurs être chrétien comme l’atteste la tradition chrétienne du non savoir sur Dieu, il peut tout aussi bien être athée dont un bon témoin est le poète qui savait que la vie humaine, à travers ses amours et sa mort, a une existence qui ne se réduit pas à la nature telle que repérée par la démystification scientifique.

Et quand, fatale, sonnait l’heure
De prendre un linceul pour costume
Un tas de génies, l’œil en pleur,
Vous offrait des honneurs posthumes.
Pour aller au céleste empire
Dans leur barque ils venaient vous prendre.
C’était presque un plaisir de rendre
Le dernier soupir.
La plus humble dépouille était alors bénie,
Embarquée par Caron, Pluton et compagnie.
Au pire des minus l’âme était accordée
Et le moindre mortel avait l’éternité.[12]


[1] ils ont même eu des rapports indirects puisque le frère de Sénèque, Gallion fut proconsul en Grèce en 52 comme le révèle une inscription trouvée à Delphes. Les Actes des apôtres (18/12-17) nous rapportent que Paul a comparu devant son tribunal et qu’un non-lieu fut décrété à son égard. Comme beaucoup ont été frappé par le parallélisme entre l’enseignement stoïcien de Sénèque et ce que dit Paul, un faussaire du 4e siècle leur a même inventé une correspondance qui consiste en de fastidieux échanges de politesse. Cf. René Kapler, introduction à la correspondance de Paul et de Sénèque dans Ecrits apocryphes chrétiens, édités sous la direction de François Bovon et Pierre Geoltrain, Paris, Gallimard, 1997, bibliothèque de la Pléiade.
[2] Texte latin, traduction française dans Sénèque, Entretiens, Lettres à Lucilius, édition établie par Paul Veyne, Robert Laffont, 1993, collection « Bouquins »
[3] Je m’explique à propos de cette disposition appelée indentation en informatique en prenant un exemple dans un langage informatique comme le basic. On peut en effet écrire un programme de la manière suivante qui imprimera des pages impaires puis paires.
k=0 : for i = 1 to imax : k=k+1 : if k = 2 then : print pagepaire(i) : k=0 : else : print pageimpaire(i) : end if : next i
Cette écriture linéaire masque la structure du programme où par exemple for est en relation avec next. Le fait de repousser à droite sous un même niveau ce qui est logiquement associé rend la structure compréhensible.
k=0
for i = 1 to imax
_____k=k+1
_____if k = 2 then
__________print pagepaire(i)
__________k=0
_____else
__________print pageimpaire(i)
_____end if
next i
Deux niveaux de lecture sont possibles : si l’on va de ligne en ligne, on exécute le programme. Si l’on va de gauche à droite, on en repère les articulations logiques.
Si j’applique cette manière de faire à une phrase latine un peu complexe, en lisant de ligne en ligne, on a l’ordre d’origine de la phrase latine. Si on lit de gauche à droite, on en découvre la structure. Cette manière de faire est respectueuse du texte latin, ce que ne faisait pas la présentation dite juxtalinéaire qui correspondait à ce qu’on a appelé le « mot à mot » qui, en mettant en relief les groupes de mots gênait en fait la reconnaissance de la structure de la phrase.
[4] Encore plus dans la suite du texte où, dans la béatitude céleste, le père déjà mort explique à son fils nouvel arrivé « la marche des astres qui l’avoisinent et l’initie avec joie, non sur des conjectures, mais grâce à l’expérience directe qu’il a de la vérité, à tous les mystères de la nature »(XXV,2)
[5] On notera que le mot employé par Sénèque expurgo ait été réutilisé beaucoup plus tard dans la tradition chrétienne pour désigner le purgatoire, ce lieu intermédiaire de purification.
[6] La République, VI, 13, Traduction : Cicéron, La République, Le Destin, Gallimard, 1994, coll. Tel, p.137
[7] La troisième République en tirera l’idée du Panthéon « aux grands hommes la patrie reconnaissante » où l’immortalité est vécue avec « tous les dieux » comme le suggère le mot Panthéon. Mais l’immortalité, pour la République laïque, est seulement dans la mémoire humaine.
[8] Cf l’article « baptême » du Dictionnaire critique de la Bible, PUF, 1998.
[9] Cf Actes des apôtres, 17/22-32
[10] Cf. Guy Michelat, Julien Potel et Jacques Sutter, L’héritage chrétien en disgrâce, L’Harmattan, 2003, résultats initiaux dans L’Actualité religieuse dans le monde, n°122, 15 mai 1994.
[11] Cependant, s’il y a cohérence des réponses avec une attraction entre le fait d’être croyant d’une religion et le fait de croire en quelque chose après la mort, et l’attraction inverse entre le fait de ne pas avoir de religion et le fait de croire qu’il n’y a rien après la mort, cette liaison n’est pas absolue mais représente seulement 35% de la liaison si elle était à son maximum (Indice PEM, Pourcentage de l’Ecart Maximum). Par exemple 18% des croyants pensent qu’il n’y a rien après la mort (contre 52% chez les sans-religion) et inversement 48% des sans religion pensent qu’il y a quelque chose (contre 82% chez les croyants)
[12] Brassens, Le grand Pan.


Une réflexion au sujet de « Textes latins à propos de la mort »

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