Aux origines de la « gymnastique de l’esprit »

Le latin comme gymnastique de l’esprit est né au 19e siècle et c’est à cette époque que s’est forgé non seulement le terme mais l’argumentaire qui est encore utilisé aujourd’hui : utilité du latin pour mieux comprendre le français, gymnastique de l’esprit liée à l’opération de traduction, découverte culturelle du monde antique. En effet l’argumentaire ancien insistant sur l’universalité du latin avait été remis en cause par la prise de conscience de l’universalité du français. Quant à la valeur morale de son enseignement elle avait été dévalorisée par les excès de la Révolution qui s’était faite précisément en utilisant la vertu antique. Cependant, du fait de la stabilité des institutions d’enseignement qui transmettent les programmes et les pratiques, il a fallu trouver de nouvelles motivations et Mgr Dupanloup [1] va en être le théoricien.

Mgr Dupanloup est dépendant de la pensée traditionaliste en ce qui concerne le latin. De Louis de Bonald il retiendra que :

« l’histoire du peuple célèbre qui parla cette langue, offre les plus beaux traits de courage, de désintéressement, de magnanimité, d’amour de la patrie ; et ces exemples, quoique puisés dans l’histoire d’une république, seront sans danger pour les sentiments politiques d’un jeune homme, lorsqu’on aura soin de lui faire remarquer le principe de tout ce qu’on voit de grand, d’élevé, chez les Romains, dans la partie monarchique de leur constitution, et le principe de tous les vices et de tous les désordres de leur gouvernement dans sa partie démocratique » [2].

Mais c’est surtout Joseph de Maistre qui est cité par Mgr Dupanloup : sa dissertation sur le latin extraite de son ouvrage Du Pape [3] est citée très largement (40% du texte intégral). Nous partirons de ces citations pour mettre l’accent sur ce que Mgr Dupanloup a retenu de Joseph de Maistre.

On peut donner à voir l’articulation du texte en mettant l’accent sur la phrase « le signe européen, c’est la langue latine » (Dupanloup I p.142-143) qui sert de pivot à l’analyse. Avant cette phrase, la démarche est historique et reprend l’idée classique chrétienne de la convenance de l’empire romain pour la diffusion du salut dans la mesure où la prédication chrétienne à continué l’expansion romaine en la perfectionnant car le latin est :

« la langue des conquérants romains et celle des missionnaires de l’Église romaine. Ces hommes ne diffèrent que par le but et le résultat de leur action. Pour les premiers, il s’agissait d’asservir, d’humilier, de ravager le genre humain; les seconds venaient l’éclairer, le rassainir et le sauver; mais toujours il s’agissait de vaincre et de conquérir, et, de part et d’autre, c’est la même puissance,
« …..Ultra Garamantas et Indos
« Proferet imperium…….
« Trajan, qui fut le dernier effort de la puissance romaine, ne put cependant porter sa langue que jusqu’à l’Euphrate. Le Pontife romain l’a fait entendre aux Indes, à la Chine et au Japon.
« C’est la langue de la civilisation. Mêlée à celle de nos pères les Barbares, elle sut raffiner, assouplir, et pour ainsi dire, spiritualiser ces idiomes grossiers qui sont devenus ce que nous voyons. Armés de cette langue, les envoyés du Pontife romain allèrent eux-mêmes chercher ces peuples qui ne venaient plus à eux. Ceux-ci l’entendirent parler le jour de leur baptême, et depuis ils ne l’ont plus oubliée. Qu’on jette les yeux sur une mappemonde; qu’on trace la ligne où cette langue universelle se tut : là sont les bornes de la civilisation et de la fraternité européennes; au-delà vous ne trouverez que la parenté humaine qui se trouve heureusement partout. Le signe européen, c’est la langue latine. » (139-140,143)

Après cette dernière phrase, les conséquences pour le temps présent en sont tirées : l’omniprésence de la langue latine a des raisons profanes et religieuses et les opposants au latin du 18e siècle savaient bien qu’en s’attaquant au latin ils s’attaquaient à la conception providentielle de l’histoire du monde où l’empire romain joue un si grand rôle :

« les médailles, les monnaies les trophées, les tombeaux, les annales primitives, les lois, les canons, tous les monuments parlent latin : faut-il donc les effacer ou ne plus les entendre? Le dernier siècle, qui s’acharna sur tout ce qu’il y a de sacré ou de vénérable, ne manqua pas de déclarer la guerre au latin. Les Français, qui donnent le ton, oublièrent presque entièrement cette langue ; ils se sont oubliés eux-mêmes jusqu’à la faire disparaître de leur monnaie, et ne paraissent point encore s’apercevoir de ce délit commis tout à la fois contre le bon sens européen, contre le goût et contre la religion. » (p.143).

Si l’inspiration traditionaliste est explicite chez Mgr Dupanloup, il ne manque pas de trouver au latin des raisons beaucoup plus défendables d’un strict point de vue intellectuel. En effet la critique du 18e, si elle ne remettait pas en cause la nécessité d’un apprentissage du latin, la démotivait du fait de l’excellence de la langue française et de la culture classique. Il fallait donc répondre à cette argumentation et c’est ce que fait Mgr Dupanloup dans les premiers chapitres de sa Haute éducation intellectuelle.

L’argumentaire de Mgr Dupanloup

Le livre premier, le plus théorique, répète de chapitres en chapitres l’interrogation « pourquoi n’a-t-on pas fait des Arts, puis des beaux-arts, des sciences, de l’histoire, de la philosophie, l’objet essentiel et principal de l’enseignement ? » avant de conclure à l’inverse au chapitre 7 que cet objet essentiel et principal de l’enseignement, ce sont les langues et les littératures, non pas modernes (chap. 8)  mais anciennes (chap. 9). Tout ceci vient du fait que ce qui fait l’objet de l’éducation, ce n’est pas fondamentalement l’acquisition de connaissances mais :

« la culture des plus nobles facultés de l’homme intelligent ; et entre toutes, de celles qui constituent sa plus grande et plus essentielle prérogative, la pensée et la parole. Aussi, partout où il y a eu des hommes à former, on s’est appliqué d’abord à former en eux la parole et la pensée, mais de là aussi, par une pente naturelle, on a été amené à choisir les langues et les littératures, pour en faire l’objet essentiel de ce haut enseignement et le moyen principal de cette importante et difficile éducation. » (p.81)

D’une manière quasiment naturelle,  comme dans les apprentissages de la petite enfance,  l’esprit de l’enfant est formé :

« la nécessité de retenir les mots ouvre la mémoire ; l’analyse grammaticale perfectionne l’intelligence : les habitudes de clarté, d’ordre et de précision auxquelles la traduction accoutume l’esprit, une fois acquises, s’appliquent plus tard à tout. Ces exercices qui font vivre l’élève dans la familiarité des plus beaux génies de l’antiquité et des temps modernes, en éveillant son imagination et sa sensibilité, lui révèlent le sentiment du beau. Il vit donc, il pense, il sent, il parle dans le monde de la grande parole humaine, et son éducation s’y fait comme d’elle-même, par cela seul qu’il est là, et qu’il respire dans ce grand air de l’intelligence. » (p.86-87).

Les vertus de la traduction, déjà évoquées, sont reprises avec insistance :

« car, il le faut bien comprendre : c’est la difficulté même de la traduction qui en fait l’utilité. La traduction force à réfléchir ; elle conduit, bon gré, mal gré, à rechercher tous les sens possibles et raisonnables d’un auteur ; elle ne fait pas inventer, il est vrai, elle ne permet pas même d’inventer, c’est un péril auquel elle dérobe l’intelligence encore novice ; mais elle fait réfléchir avec sureté, comparer avec fruit, et elle donne à l’esprit la souplesse et la force, en l’exerçant dans le cercle d’une pensée qui n’est pas la sienne et dont il doit s’emparer. Et voilà pourquoi on a dit, avec raison, que c’est surtout par la traduction que l’homme apprend de l’homme à penser. En effet, c’est par la traduction que, dans le temps convenable, succède heureusement pour la jeunesse, au premier développement de la pensée qui s’est accompli par l’usage de la langue maternelle et par les exemples de la famille, l’enseignement supérieur des plus grands génies et des nations les plus illustres qui aient honoré l’humanité. Et avec quels avantages d’émulation et d’enthousiasme cela ne se fait-il pas ! »(p.104)

Cependant, il faut bien comprendre que la référence à l’enseignement des plus grands génies n’est qu’une motivation secondaire : l’essentiel est de s’exercer, de s’entrainer :

« le but principal de ces études n’est pas pour eux de lire et d’admirer Homère, Virgile, Démosthènes et Cicéron, comme ils le feront un jour dans un âge plus avancé, comme nous le faisons nous-mêmes, lorsque nous en avons le loisir et le gout  [4]. Non : on leur met ces grands modèles entre les mains, pour qu’ils exercent leur esprit à les bien comprendre, pour qu’ils en recherchent le sens, en saisissent laborieusement la pensée, et travaillent à la reproduire, pour qu’ils se livrent à l’analyse approfondie des éléments du langage, se rendent même un compte plus attentif et plus exact de l’idiome maternel, apprennent ainsi à fond les langues contre les difficultés desquelles ils ont lutté, et se préparent par là, plus tard, la possibilité et le plaisir d’une admiration plus réfléchie, plus élevée, mieux sentie. » (p.108-109)

A demi-mot, on admet que la lecture et l’appréciation des Anciens est repoussée à l’âge adulte, c’est à dire à jamais, sauf pour les professionnels de la chose mais l’essentiel est la vertu formatrice, l’entrainement, l’exercice : le terme « gymnastique » n’est pas présent, mais la réalité y est.

L’exercice de traduction pourrait se faire sur des langues modernes et pour justifier les langues anciennes, Mgr Dupanloup développe longuement trois arguments : les langues anciennes ont un caractère de fixité désormais immuable (ce qui n’a pas été le cas pour la langue française avant le siècle classique) ; elles sont l’objet d’une reconnaissance indéniable depuis des siècles et ne sont pas, comme les littératures nationales l’objet d’engouements et de querelles partisanes ; elles sont à l’origine de nos langues actuelles.

Après avoir donné un coup de chapeau à l’hébreu : « je ne sais pas l’hébreu : je l’ai toujours regretté, et c’est ce regret même qui me détermine à en parler » (p.124), l’auteur présente les raisons du choix du latin en distinguant bien les « titres divins » qui viennent statutairement en premier mais qui de fait seront relégués plus loin dans le chapitre « les langues saintes » après l’étude des « magnifiques prérogatives humaines » (p.133) qui sont celles du latin et du grec [5].

Ce sont ces raisons, humaines, accessibles à toute personne qui veut que son enfant reçoive une éducation de haut niveau, qui sont développées ici : on peut les résumer sous les points suivants :
1) le latin est la langue de la civilisation européenne et universelle. Après avoir été celle de l’Empire romain, elle est devenue celle de l’Église romaine, des lettrés du moyen-âge puis des humanistes de la Renaissance. Elle est devenue ensuite la langue de la science.
2) elle est la langue du monde catholique : comme l’Église elle est immuable.
3) elle est à l’origine du français.

Ce troisième point est développé dans un chapitre spécifique : « j’ai développé pour la fin de notre étude cette dernière considération ; si elle ne nous touche pas de plus près que les autres, elle nous est du moins très spéciale ; elle a d’ailleurs quelque chose de positif, de technique, qui demande une étude à part : c’est de la linguistique proprement dite. » (p.149). Les sciences du temps sont explicitement citées (p.151) : la grammaire générale, la linguistique, l’ethnographie, l’histoire, la philologie ancienne et moderne. On étudie des étymologies particulières : compassion, aumône, philosophie à titre d’exemples, on y relie l’étymologie avec l’histoire, l’orthographe, les vocabulaires scientifiques et en particulier celui de la médecine.

Mais d’être à l’origine du français a une autre conséquence : on apprend à parler français en étudiant Cicéron comme le montre l’exemple des écrivains classiques : Racine, Boileau, Bossuet, Fénelon. Enfin l’étude de la philologie moderne montre que la connaissance du latin sera une grande aide pour l’acquisition des autres langues d’origine latine (ou partiellement latine comme l’anglais).

Quant au grec, la motivation essentielle de son étude est double : c’est la langue de la philosophie et d’Homère, c’est une langue qui se distingue par sa clarté, sa précision, sa concision, sa délicatesse, son harmonie :

« tels sont les caractères originaux, les qualités, je dirai volontiers royales, qui distinguent cette reine des langues anciennes, cette maitresse des langues modernes. Sans doute, les Grecs n’ont pas toujours fait de leur belle langue un pur et noble usage : sans doute le paganisme a souvent déshonoré leurs plus belles pages ! Dans Platon lui-même, que de taches honteuses ! dans Homère, que de faiblesses ! et dans tous, que de beautés stériles ! (…) il n’en faut pas moins avouer avec M. de Maistre, que, sauf la hauteur et la beauté incomparable des inspirations chrétiennes, jamais l’art, dans toutes ses formes les plus élevées et les plus éclatantes, jamais le culte du beau n’a atteint une plus haute perfection humaine que chez les Grecs » (p. 187-188)

Laissons le chapitre sur les langues saintes où évidemment, Mgr Dupanloup montre l’intérêt spécifique pour les petits séminaires de l’étude du grec, langue de l’Écriture, des pères grecs et des premiers conciles et du latin, langue de la liturgie, de la théologie et de nombreux auteurs ecclésiastiques.

En conclusion, on peut retenir de la position de Mgr Dupanloup son insistance sur la valeur formatrice de la traduction au cœur d’une formation aux Humanités : on rend hommage aux auteurs mais cet hommage est convenu, obligé. On ne trouve aucun éloge du contenu des auteurs cités : le latin romain n’a de sens que parce qu’il a passé le relais au latin de l’Église catholique, qu’il lui a fourni un instrument de pensée immuable. Cicéron ne nous aide qu’à écrire correctement en français. Seuls les poètes peuvent être admirés pour leur beauté : il faut admirer sans s’intéresser à la civilisation.

Enfin le latin apporte sa contribution à la connaissance du français. On a là la mise en place des trois grandes nouvelles motivations du latin : gymnastique de l’esprit, découverte de la beauté des textes antiques, aide à la connaissance du français. On voit toute la différence avec la génération qui a fait la Révolution avec toute la Rome républicaine et impériale en tête, qui a vanté ses vertus et à utilisé les noms de ses institutions : consul, empereur, sénat, tribun, préfet, sénatus-consulte, Champ de mars. L’Antiquité a perdu sa gloire, il ne lui reste plus que ses beautés.

Le programme éducatif de Mgr Dupanloup, programme politique en faveur du latin et contre les sciences, qui a été mis en exécution dans la première partie du 19e siècle sera remis en cause avant la troisième république aux alentours des années 1850 comme nous l’avons vu dans un précédent billet.


[1] Mgr Dupanloup (1802-1878) a dirigé le petit séminaire de Saint-Nicolas du Chardonnet où Renan fit ses études. Il a été ensuite évêque d’Orléans : il joua un rôle politique important dans la question de la liberté de l’enseignement (Loi Falloux de 1850). Renan a décrit ses rapports avec Mgr Dupanloup, pour lequel il avait de l’admiration, dans ses Souvenirs d’enfance et de Jeunesse, 1883
[2] Mgr Dupanloup, De la haute éducation intellectuelle, 1857, tome 1, p.139.
[3] Joseph de Maistre, Du Pape, 1819, cité dans l’édition de Migne : Oeuvres du comte J. de Maistre, Paris, Imprimerie catholique de Migne, 1841
[4] Mgr Dupanloup ne fait peut-être ici que reprendre une idée que Rollin développait à propos de l’enseignement de l’histoire : « si l’on n’a pas le temps d’enseigner aux jeunes gens dans les classes l’histoire de France, il faut tâcher au moins de leur en inspirer le gout, en leur en citant de temps en temps quelques traits, qui leur fassent naitre l’envie de l’étudier quand ils en auront le loisir. » (Fin de l’avant-propos du livre quatrième « de l’histoire » du Traité des Etudes, p.12 du tome 3e de l’édition de 1728 à Paris chez Jacques Estienne).
[5] Le fait de traiter les magnifiques prérogatives humaines avant les titres divins rappelle cette déclaration attribuée à Mgr Hyacinthe-Louis de Quélen (archevêque de Paris de 1821 à 1839) qui, faisant allusion à l’ascendance davidique de la généalogie du début de l’Évangile de Matthieu, affirmait : « non seulement Jésus était fils de Dieu, mais encore il était d’une excellente famille du côté de sa mère ».


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