Latin et politique. Première partie : de Pétrarque aux Jésuites (en passant par Thomas Münzer)

On trouve au 180 de la rue Saint-Martin (Paris 2e), cette inscription latine, omnia sunt communia, sur l’extérieur d’une galerie, slogan « partageux » puisqu’il affirme que tout est à tous. Ce slogan a été d’actualité le 10 octobre dernier à Poitiers lors d’une manifestation violente puisque la même expression a été taguée sur le Baptistère Saint-Jean de la ville (cliché 1, cliché 2).

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Quelle interprétation peut-on donner à la présence de cette inscription ? Certains disent que la mouvance anarchiste, qui semble à l’origine des violences contre les biens de Poitiers, est peuplée de jeunes bien élevés qui même dans l’action violente ont le souci de la distinction et savent leur latin. C’est bien possible, mais cela n’explique pas le choix de cette inscription précise.

Les interprétations accompagnant les clichés 1 et 2 ou le commentaire du site du mur Saint-Martin font référence à la doctrine de Saint-Thomas selon laquelle in necessitate sunt omnia communia [1]. Cette interprétation, prudente, semble peu cohérente avec la protestation violente de Poitiers car il n’est pas dans les habitudes des autonomes de faire référence à la doctrine sociale de l’Église. Par contre on peut faire le lien avec l’Église primitive dont la description dans les Actes des Apôtres 4/32, a servi de repère à toutes les utopies, qu’elles soient à l’intérieur de l’Église, comme le monachisme, où à l’extérieur comme les mouvements millénaristes :

Multitudinis autem credentium erat cor unum et anima una, nec quisquam eorum, quae possidebat, aliquid suum esse dicebat, sed erant illis omnia communia.

Voici du latin tardif (de la Vulgate), authentique bien que ce soit une traduction d’un texte grec : il a si peu besoin de traduction qu’on pourrait le donner à traduire à des collégiens puisque la Bible fait partie officiellement des textes qui peuvent être étudiés en 6e. Aux enseignants qui craindraient de ne pas respecter la laïcité en le faisant étudier, il faut maintenant indiquer le texte qui sert de relais entre le omnia communia de l’Église primitive et celui de Poitiers : il s’agit d’un livre concernant Thomas Münzer, ce disciple dissident de Luther qui prêcha la révolte au moment de la guerre des paysans allemands qui se déroula entre 1524 et 1526. Ce livre s’appelle l’Oeil de Carafa et a été édité au Seuil en 2001 : son action se situe pendant cette période et rappelle comment Thomas Münzer, capturé et torturé, mourut en crachant à la face de ses bourreaux omnia sunt communia [2]. Si ce slogan a toujours une valeur révolutionnaire, c’est parce que l’auteur du livre, « Luther Blisset », est un pseudonyme  qui a dissimulé ici (car il recouvre aussi d’autres personnes) quatre jeunes italiens actifs lors des manifestations contre le sommet du G8 de Gênes de 2001, ce qui explique l’influence du livre sur la mouvance autonome.

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Enseignement du latin et politique sont liés de multiples façons : les rénovateurs de l’enseignement du latin qui ont créé la Cnarela le savaient bien qui ont toujours lutté pour un latin qui permette la découverte de l’autre, pour un grec thérapeutique, tous étant persuadés qu’il fallait lutter contre l’association de l’enseignement du latin avec la distinction au sens de Bourdieu.

Ce qu’on a oublié, et je tenterai de le montrer dans la suite, c’est que du temps des humanistes à aujourd’hui, l’enseignement du latin a toujours été en rapport avec la situation politique. Essayons de le montrer dans ce billet pour la période qui va des humanistes à l’époque des collèges jésuites.

Le programme des humanistes

À travers la critique du latin scolastique du Moyen Âge, ce n’est pas tant la forme d’une langue de communication internationale parfaitement efficace, que son usage, qui est mis en cause. On dit souvent que le retour aux textes antiques fut une redécouverte des humanités, des belles-lettres, du beau latin : en disant cela, on désigne bien le phénomène mais on n’en saisit pas les raisons.

Ce que Pétrarque apprécie chez Cicéron, c’est son désir de convaincre, de ne pas discuter seulement entre spécialistes, mais d’avoir par sa parole une action sociale. Cicéron utilise la rhétorique mais il réclame une formulation claire, c’est à dire un langage compréhensible par l’honnête homme, un langage précis, informé par la droite raison. La rhétorique doit persuader de choses importantes et c’est l’homme d’État qui utilise l’art oratoire pour tenter de sauver Rome par ses discours (ses Catilinaires par exemple). Cicéron veut influencer le cours des évènements par ses discours : la rhétorique est un instrument, non un but en soi et elle veut persuader par la raison, même si elle utilise l’émotion.

D’une manière plus large les principaux traits du projet humaniste sont les suivants :

— revenir au latin correct c’est-à-dire utiliser un langage enraciné dans un usage social et renoncer à la déconnection d’avec l’usage que les scolastiques en font. Comme le dit Lorenzo Valla, auteur des fameuses Élégances de la langue latine qui lut le livre de chevet d’Erasme, « le peuple parle mieux que le philosophe » [3]: la priorité donnée au sens partagé par tous est une priorité politique, dont l’objectif est de faire la lumière sur ce qui est.

Cet usage politique a d’ailleurs été éclatant dans le cas de la recherche faite par Valla sur la donation de Constantin [4], ce texte utilisé par la Papauté pour justifier ses possessions territoriales comme données par Constantin : Valla démontra par une critique historique et philologique, qu’il s’agit d’un faux car il est fait référence à des usages sociaux et à des termes grammaticaux qui datent du Moyen Âge et non de l’époque de Constantin. Cette prise de parti proprement politique en faveur du royaume de Naples contre le Pape manifeste bien que le travail de l’humaniste n’est pas de pure érudition mais que l’érudition est un moyen pour redécouvrir la vérité des choses.

— le retour au langage commun est lié au désir d’efficacité dans tous les domaines de l’action ordinaire, car il s’agit de pouvoir discuter de tout : de politique, de géographie, de religion, de médecine afin de tout transformer. Le projet des humanistes s’appuyait certes sur une meilleure connaissance de la science des Anciens, mais c’est leur méthode qui est différente. Comme l’a noté Eugenio Garin, « ce qui change c’est l’attitude envers le réel, c’est une méthode » [5] : adopter la rhétorique comme instrument majeur, c’est accepter de vouloir persuader, de dialoguer avec les autres, de refuser que la vérité passe par l’autorité mais qu’elle se débatte sur le forum. Cette perspective a des conséquences politiques [6]. Ainsi, Coluccio Salutati, qui a redécouvert les lettres de Cicéron ad familiares est aussi un homme politique, chancelier de la ville de Florence de 1375 à 1406 : « fier défenseur de la florentina libertas, seule digne héritière de la romana libertas, ses lettres officielles, selon le célèbre mot de Visconti, étaient plus à craindre qu’une armée en ordre de combat » [7].

Un nouveau mode de formation pour la classe dirigeante

Eugenio Garin, dans son étude sur L’éducation de l’homme moderne, souligne que si l’Université continuait à prospérer, la nécessité de la formation des nouvelles classes dirigeantes entraine l’apparition d’écoles nouvelles dans lesquelles on étudie les Anciens en utilisant les nouvelles méthodes de l’humanisme [8]. Par exemple Guarino de Vérone (1370-1460) crée en 1420 à Vérone une école « humaniste » où il accueille des pensionnaires payants. Élèves et maitres vivaient en commun dans une atmosphère studieuse et chaleureuse où alternaient l’étude et les loisirs. Son enseignement était réparti sur trois cours : élémentaire (lecture), grammaire (latin et grec, histoire et mythologie), rhétorique (Cicéron : œuvres rhétoriques puis philosophiques). La diffusion puis la généralisation de telles écoles humanistes ont été possibles parce que les puissants de l’époque les ont soutenues et en ont fait le style éducatif dominant puis un style de vie qui s’impose comme le présente Le livre du Courtisan de Castiglione de 1528 [9] qui devient le bréviaire de l’honnête homme de l’Ancien régime. Cependant, la rhétorique cicéronienne redécouverte par l’humanisme pour gérer les affaires du citoyen va être transformée en éloquence et perdre son sens d’origine [10].

Le rêve de l’humanisme

Ce titre d’un livre de Francisco Rico, sous-titré « De Pétrarque à Érasme », exprime bien pourquoi le projet humaniste a été un succès social et en même temps pourquoi il ne fut qu’un rêve, c’est à dire une forme d’échec [11].

L’humanisme a été un rêve, non une réalité accomplie : si nous prenons à la suite de Rico l’aboutissement érasmien de l’humanisme nous constatons des modifications profondes mais aussi un échec. La modification profonde est celle de l’enseignement : tous étant jugés aptes à comprendre des mêmes choses, il n’y a plus comme autrefois une formation pour les clercs et une formation pour les nobles, il y a maintenant une formation commune à tous (mais restreinte aux élites) qui passe par le maniement d’une langue latine à laquelle Érasme consacre une bonne part de ses efforts pédagogiques en particulier par ses Colloques (conversation familières) qui ont pour but d’apprendre le latin à partir de situations liées à la vie courante. L’échec est celui d’Érasme lui-même qui voulait rénover l’Église et qui la vit se déchirer avec Luther.

Le programme érasmien au nom de l’Évangile pour la vie religieuse et de Cicéron pour la vie civile va être remis en cause par la Réforme et ses suites, les guerres de religion. Ce ne sera plus le temps de la concorde cicéronienne mais des massacres. L’échec du projet politique est complet : mais la réussite sociale est grande en ce sens que le style d’éducation humaniste s’impose maintenant à tous les enfants de bonne famille comme le montre l’essor des collèges jésuites.

Les collèges jésuites : réussite ou échec de l’enseignement humaniste ?

Si l’enseignement humaniste a permis l’apparition des formes actuelles de l’enseignement secondaire, c’est que sa grande popularité a été l’occasion de nouvelles institutions dont les plus célèbres furent les collèges des jésuites dans les pays catholiques. Dans les pays protestants la confiscation des biens d’Église permit au pouvoir de s’assurer de cette tâche. La progression est forte :

Date Nombre de collèges en Europe

Nombre de collèges hors d’Europe

Effectif des jésuites Nombre de provinces jésuites
1579 108 19 1679 20
1608 293 28 10581 29
1710 612 95 19988 37

Source : Adrien Demoustier (1997 p. 12) Les jésuites et l’enseignement à la fin du xvie siècle

La pédagogie des jésuites répond à la demande des familles de la bourgeoisie et de la noblesse : elle donne une large place aux humanités, à la compétition entre élèves, aux représentations théâtrales qui deviennent des évènements mondains. L’étude de la rhétorique a pris le sens de l’éloquence ornée et a perdu la vertu civique qu’elle avait pour les humanistes : il s’agit maintenant de former de jeunes esprits au beau discours, non de convaincre ses concitoyens car l’absolutisme royal s’est révélé, comme le théorisera bientôt Hobbes dans le Léviathan, la solution aux guerres de religion.

La Ratio studiorum, Plan raisonné et institution des études dans la Compagnie de Jésus [12], fut promulguée en 1599, elle précise par exemple ce qu’il faut attendre de la classe de rhétorique (qui est devenue notre première) :

« elle forme à l’éloquence parfaite, qui comprend deux matières essentielles, l’écriture en prose et l’écriture poétique (…) ; l’éloquence ne sert pas seulement l’utilité, mais se complait aussi dans l’élégance. (…) Bien que l’on puisse choisir aussi des historiens et des poètes tout à fait reconnus, on empruntera le style presque uniquement à Cicéron ; si tous ses livres sont très aptes à former le style, seuls ses discours, cependant, seront l’objet des prélections, pour que l’on distingue bien les règles de l’art mises en œuvre dans ses discours. » (p. 165).

La Ratio studiorum date de 1599 mais le mode d’emploi mis au point et la liste des auteurs sont restés en usage jusqu’au xxe siècle. Par exemple, la technique de la prélection décrite en détail pour la classe de grammaire inférieure est restée en usage sous le terme de préparation. Méthode efficace pour apprendre le latin, non pour apprendre en général : on nous dit bien que l’érudition « se pratiquera avec mesure, pour stimuler parfois et récréer l’intelligence, et sans gêner l’attention donnée à la langue ». Récréer l’intelligence, c’est à dire la mettre en récréation : la chose sérieuse n’est pas l’apprentissage des choses, mais la langue, l’apprentissage des mots. Le retour des mots aux choses que voulaient les humanistes s’est retourné à nouveau en son contraire. Ce n’est plus une scolastique disputante sur des questions coupées du réel qui est enseignée : conformément au programme humaniste, ce sont les bons auteurs de l’Antiquité qui sont enseignées et Cicéron y a une place de choix, y compris dans ses livres de philosophie morale. Mais la finalité de l’enseignement a été détournée : il ne faut plus apprendre ce que dit Cicéron mais imiter son style, son éloquence. Si les bons auteurs ont été expurgés de toute obscénité, ils l’ont été aussi de tout rapport au temps présent. La rhétorique, d’un désir de retour aux choses dans un langage compréhensible par tous et qui permette la discussion dans la cité, est devenue un niveau de classe où l’on apprend l’éloquence fleurie. On comprend que son intérêt ait disparu au fil des ans.

 


 

[1] Somme théologique, IIa IIae art.7.
[2] On notera qu’Ernst Bloch est, chez les penseurs marxistes, à l’origine de l’intérêt pour les utopies en général et pour Thomas Münzer en particulier par un texte de 1921, publié en français en 1964 sous le titre Thomas Münzer : théologien de la révolution. Ernst Bloch laisse entendre, p. 46, que ce sont plutôt les interrogateurs qui voulaient faire avouer à Thomas Münzer que omnia sunt communia était sa doctrine.
[3] Francisco Rico, Le rêve de l’humanisme. De Pétrarque à Érasme, Paris, Les Belles Lettres, 2002, p. 39.
[4] Lorenzo Valla, La donation de Constantin, traduction de Jean-Baptiste Giard, Paris, Les Belles Lettres, 1993.
[5] Eugenio Garin, Moyen Âge et Renaissance, Paris, Gallimard, 1969, p. 163.
[6] Quentin Skinner, Les fondements de la pensée politique moderne, Paris, Albin Michel, 2001 (éd. originale, 1978).
[7] Eugenio Garin, L’humanisme italien, Paris, Albin Michel, 2005, p. 44.
[8] Eugenio Garin, L’éducation de l’homme moderne 1400-1600, Paris, Fayard, 1968, p.108-131.
[9] Baldassar Castiglione, Le Livre du courtisan, Paris, Flammarion, 1991.
[10] Marc Fumaroli, L’âge de l’éloquence, Paris, Albin Michel, 1994.
[11] Francisco Rico, Le rêve de l’humanisme. De Pétrarque à Érasme, Paris, Les Belles Lettres, 2002.
[12] Adrien Demoustier et Dominique Julia (ed.), Ratio Studiorum, Plan raisonné et institution des études dans la Compagnie de Jésus, Paris, Belin., 1997.


3 réflexions au sujet de « Latin et politique. Première partie : de Pétrarque aux Jésuites (en passant par Thomas Münzer) »

  1. Bonjour à vous et merci pour cet article très intéressant.

    En tant qu’auteur de la peinture de omnia sunt communia sur le mur au 180 rue saint martin, je me permet quelques précisions.
    J’ai été invité par Laurent Buffet et Laurent Marissal à intervenir sur ce mur en décembre 2009. Ce mur est donc le lieu de propositions successives d’artistes, un espace pour l’art contemporain dans un lieu public, la rue. Chaque intervention est recouverte par l’intervention suivante.
    Je me suis proposé de refaire très exactement et à l’inverse, un graffiti qui a été fait à Poitiers lors des émeutes de l’automne passé sur le baptistère saint-jean. C’est donc à la fois très exactement le graffiti de Poitiers, j’ai refait exactement la même typographie, disons comme si il s’agissait de la même main. Et c’est très exactement l’inverse car ce n’est pas le graffiti qui est peint mais le mur qui l’a été, l’inscription étant resté en réserve, seule partie donc que je n’ai pas repeinte. Cette inversion marque ma répétition d’un geste politique tout en disant l’artificialité de mon geste d’artiste.
    Je suis tout à fait d’accord avec vous quant à l’interprétation de cette phrase comme venant de Thomas Müntzer, comme cela avait été supposé (sans être aussi précis que vous) dans un article du monde du 8 novembre 2009 (« L’archipel des autonomes »). Je ne crois pas du tout en une référence au texte de Vatican II. En revanche, mais vous devez certainement mieux connaître cela que moi, je crois que cette formulation est bien plus ancienne et reviendrait à Isidore de Séville (VIIième siècle), secundum jus naturale, omnia sunt communia. Si Thomas d’Aquin y fait référence (pour donner une limite à la notion de propriété privé), il est possible que Thoma Müntzer y fasse également référence pour prêcher la révolte.

    Jean-Baptiste Ganne

    1. Félicitations : vous mettez mettre l’art contemporain dans la rue et, de plus, il est en prise avec les évènements.
      L’origine d’omnia sunt communia est le texte des Actes des apôtres dont je donnais le texte en latin (la référence est le verset 32 du chapitre 4 et non le verset 31 comme je l’indiquais par erreur, mais c’est corrigé) : en français on a:
      « La multitude des croyants n’avait qu’un cœur et qu’une âme ; nul n’appelait sien ce qui lui appartenait mais entre eux tout était commun » (Traduction Osty)
      Ce tableau idyllique de l’Eglise primitive a été une source d’inspiration pour chaque réforme de l’Eglise et ce communisme des origines a servi de guide aux règles monastiques où avec le vœu de pauvreté on applique à la lettre la pratique de l’Eglise primitive. Tous les millénarismes, dont celui de Thomas Münzer reviendront à cette source.
      La référence à Isidore de Séville a été reprise par Thomas d’Aquin parce qu’elle fait référence au droit naturel antique (Sentences, Livre 1, XI : de l’homme, 11,1b : toutes les choses naturelles sont communes pour l’homme, ou destinées à l’homme).

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