Hobbes : Homo homini lupus

30 octobre 2011
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L’homme est un loup pour l’homme : l’expression se trouve déjà chez Plaute [1] mais sa célébrité est due à Hobbes qui l’utilise dans un ouvrage en latin, De cive, Du citoyen, que nous allons feuilleter maintenant dans sa première  édition de 1642 grâce à Gallica.

Pour pouvoir lire le texte en taille normale, passer la souris sur l’image et, en bas du livre, apparait la possibilité d’ouvrir le lecteur en pleine page.

Cette première édition a eu une diffusion assez confidentielle : elle a été faite à Paris où Hobbes s’était réfugié. Il y avait été accueilli par l’entourage de Descartes et c’est dans ce milieu restreint qu’il fait circuler l’édition de 1642 : on voit, en bas du frontispice de l’exemplaire de Gallica que nous examinons qu’il a eu comme premier propriétaire Monsieur Clerselier, un correspondant de Descartes.  C’est à partir de l’édition de 1647 que le De cive connaitra une large diffusion.

Examinons le frontispice de cette édition, qui sera d’ailleurs repris dans les éditions ultérieures : ces illustrations complexes, faites avec soin, qui permettaient de fixer la pensée, s’inscrivent dans ce que Quentin Skinner appelle la « tradition humaniste bien établie d’éloquence visuelle » [2] et lui-même commente avec précision ce frontispice dont nous nous servirons pour baliser cet exposé.

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Elementorum philosophiae sectio tertia De cive

Le projet de Hobbes est, avec ses Éléments de philosophie de proposer, à la manière des Éléments d’Euclide, un savoir scientifique dont la première partie, le De corpore traite de logique, de mathématique, de physique ; la deuxième partie, De homine, traite de problèmes d’optique, de l’origine de l’espèce humaine, du langage, des sentiments, etc., mais ces deux parties en projet, ne paraitront qu’après la troisième, le De cive, qui parle de la vie politique de l’homme.

En effet pour Hobbes, il est urgent de donner un avis éclairé sur la vie politique car la guerre civile s’approche en Angleterre :  en 1640 le conflit s’envenime entre Charles Ier et le Parlement. Hobbes craint que ses écrits en faveur de la position royale rendent aléatoire sa sécurité en Angleterre  : il s’exile donc en France. En 1642 les armées parlementaires et royalistes s’affrontent jusqu’à la victoire en 1644 d’Oliver Cromwell et de l’armée parlementaire. Charles Ier est exécuté en 1649. Depuis 1646, Hobbes est le précepteur de mathématiques du fils de Charles Ier, réfugié en France, dont le trône sera restauré en 1660 et qui prendra alors le nom de Charles II.

Le De cive est écrit en latin, langue de la science et quand plus tard il rédigera le Leviathan en anglais, il devra, pour le faire lire à l’extérieur de l’Angleterre en faire une édition en latin. Descartes à la même époque écrit soit en français, comme le Discours de la méthode de 1637, soit en latin comme les Principes de la philosophie en 1644.

Autour de ce titre, le frontispice est divisée en trois zones, chacune correspondant à une des parties du livre : libertas, imperium, religio. La liberté  et la souveraineté sont symbolisées par deux personnages féminins et la religion par une représentation du jugement dernier.

L’édition de 1642 s’ouvre par une dédicace à son ancien élève, le conte de Devonshire, dont j’extrais le texte suivant (Gallica, non paginé, vue 8-9) :

Profecto utrumque vere dictum est,
Assurément, ces deux choses sont exactes
Homo homini Deus, et Homo homini Lupus.
que l’homme est un dieu pour l’homme et que l’homme est un loup pour l’homme

Illud si
cette dernière [homo homini lupus], si
_____concives inter se
_____les concitoyens entre eux
_____hoc, si civitates
_____celle-ci, [homo homini deus] si [nous mettons en parallèle] les cités.
comparemus
nous mettons en parallèle

Illic justitia et charitate, virtutibus pacis, ad similitudinem Dei acceditur
Là [entre cités] par la justice et la charité, par [ces] vertus de paix, on arrive à une ressemblance avec [les vertus] de Dieu

Hic propter malorum pravitatem
Ici [entre hommes] du fait de la perversité des méchants
recurrendum etiam bonis est,
il est même nécessaire aux bons de recourir
si se tueri volunt,
s’ils veulent se défendre
ad virtutes bellicas,
aux valeurs de la guerre
vim et dolum
à la force et à la ruse
id est, ad ferinam rapacitatem
c’est-à-dire à la rapacité des bêtes sauvages.

Quam etsi homines
Laquelle [rapacité] quoique les hommes
pro convitio invicem objiciant more innato
se l’opposent comme reproche mutuel, par habitude innée

_____facta sua in personis aliorum,
_____ce qu’ils font dans la personne des autres
_____tanquam in speculo,
_____comme dans un miroir
_____sinistra dextra, dextra sinistra
_____où la gauche est à droite, la droite à gauche
existimantes,
estimant
__________vitium tamen, esse non sinit profectum
__________ne  permet cependant pas [à la rapacité] d’être l’émanation de vices
__________a necessitate conservationis propriae
__________du fait de la nécessité pour chacun de sa conservation
_____ius naturale
_____le droit naturel.

Relisons l’ensemble dans la traduction de Philippe Crignon [3] :

« Il ne fait aucun doute que les deux formules sont vraies : l’homme est un dieu pour l’homme, et l’homme est un loup pour l’homme. La première, si nous comparons les citoyens entre eux, la seconde, si nous comparons les États entre eux. Là, l’homme parvient, par la justice et la charité, qui sont des vertus de paix, à ressembler à Dieu ; ici, même les hommes de bien doivent, à cause de la dépravation des méchants et s’ils veulent se protéger, recourir aux vertus guerrières – la force et la ruse – c’est-à-dire à la rapacité des bêtes. Or même si les hommes, par un penchant inné, s’imputent mutuellement cette rapacité dont ils font grief, en jugeant leurs propres actes dans la personne des autres comme on juge devant un miroir la gauche être la droite et la droite être la gauche, le droit naturel ne permet toutefois pas que ce qui provient de la nécessité de sa propre préservation soit un vice. » (p. 75-76).

 Libertas
Pour évoquer la représentation de la liberté, Quentin Skiner parle d’une femme “renfrognée” (p. 109) : nous sommes dans un pays sauvage, peut-être en Amérique que Hobbes d’ailleurs évoque :
exemplum hujus rei saeculum presens Americanos exhibet (Gallica p.9, vue 25) :
le présent siècle nous montre un exemple de cette sorte : les américains.
Ce ne sont pas des bêtes sauvages qui sont pourchassées par des personnages munis d’arc et  de gourdins, mais d’autres hommes et selon le droit naturel de préservation de chacun, c’est légitime. En effet ce qui est représenté ici est la situation d’un supposé état naturel de sauvagerie, mais c’est l’allégorie d’une situation beaucoup plus proche de Hobbes, la guerre civile qui est celle de l’Angleterre où chacun accuse l’autre de sauvagerie, mais où chacun doit, pour ne pas mourir, employer la force et la ruse, être en guerre, une guerre de chacun contre tous, bellum omnium in omnes (Gallica, même page).

La liberté selon le droit naturel est celle par exemple des états entre eux qui utilisent la ruse en espionnant, et la force en agressant par fait de guerre, ce qui est jugé normal puisqu’il n’existe aucune communauté instituée. C’est aussi la liberté qui s’installe quand l’État se dissous en cas de guerre civile : pour les anciens où la chose était fréquente, le rôle des factions était jugé non comme une liberté admissible mais comme un vice et au premiers temps de Rome, quand la plèbe fait sécession sur l’Aventin, c’est par la force de conviction que Ménénius Aggrippa fait voir à la plèbe, par l’apologue des parties du corps qui refusent de servir l’estomac, qu’elle doit y renoncer [4]. La guerre civile trouve en général sa solution par la force, comme dans le cas de l’instauration du principat d’Auguste mais n’entraine pas une réflexion politique spécifique : dans ses Res gestae, celui-ci dit que :

Annos undeviginti natus, comparavi exercitum
âgé de 19 ans, j’ai recruté une armée, 
privato consilio et privata impensa
de ma propre inititative et à mes propres frais,
per quem in libertatem vindicavi  rem publicam,
par laquelle j’ai rendu la liberté à la république,
a dominatione factionis oppressam,
opprimée par la domination d’une faction.(1,1)

La liberté avait pour les anciens un tout autre sens que pour nous aujourd’hui : être libre c’est, pour une collectivité, de n’être l’esclave de personne. A l’époque de Hobbes, la liberté pour les États a encore le même sens : Libertas, était la devise qui était affichée sur les tours de Lucques, cité italienne qui avait conquis sa liberté au 14e siècle et qui affichait ainsi le fait que comme l’homme de l’antiquité libre, elle n’était esclave de personne [5]. Hobbes, au chapitre 21 du Léviathan,signale que cette inscription qui est écrite “en lettres capitales sur les tours de la cité de Lucques” [6] fait bien référence à la cité, non à l’individu, qui ne dispose pas de beaucoup de libertés au sens moderne du terme, contraint qu’il est par la société.

 Pour comprendre la position de Hobbes, il faut envisager outre le droit naturel (de se défendre),  la loi naturelle :

Est igitur lex naturalis, ut eam definiam,
En conséquence la loi naturelle est, si nous devons la définir
Dictamen rectae rationis
ce que nous dicte la droite raison
circa ea quae agenda vel omittenda sunt,
concernant les choses qui doivent être faites ou être omises
ad vitae membrorumque conservationem,
pour la conservation de la vie et des parties du corps
quantum fieri potest, diuturnam
aussi longtemps qu’il est possible. (II, 1, Gallica p.12-13, vue 28-29)

La loi naturelle fait toujours référence à l’individu qui a des droits mais qui peut être amené raisonnablement (c’est-à-dire sous la dictée de la droite raison) à renoncer à une partie de ses droits, à se montrer bienveillant, à pardonner, à punir avec mesure. Cependant, comme il existe des hommes qui sont qualifiés de dépravés, personne n’est tenu de suivre à tout moment cette loi, mais seulement quand il est “raisonnable” de le faire (c’est-à-dire en tenant compte de sa sécurité propre). Bien que cette loi naturelle nous montre la moralité que tout chrétien doit suivre, il n’est pas toujours possible de le faire. Que faire alors pour que la guerre ne s’instaure par entre tous si ce qui parait raisonnable n’est pas obligatoire ?

Imperium

L’effigie de l’imperium, c’est à dire de la souveraineté, est plus avenante que celle de la libertas : loin de la sauvagerie naturelle elle est vêtue magnifiquement, porte une couronne royale, tient dans sa main droite la balance de la justice et dans la gauche le glaive. C’est la traduction exacte de la Bible citée (selon la Vulgate) sous le titre de l’ouvrage :

 

 

 

 

Pour moi [la sagesse divine] les rois règnent et les fondateurs de lois tranchent des choses justes [7].

Le paysage qui se situe en deuxième plan est celui de la vie sociale apaisée : les paysans moissonnent, les voyageurs sont sans crainte. A l’horizon la ville bien construite est le gage des fruits d’un état en paix. L’image est classique, c’était celle par exemple du buon governo peinte à Sienne sur les murs du Palazzo pubblico [8].

Le texte de Hobbes de la deuxième partie, consacrée à la souveraineté, va nous permettre de comprendre comment l’imperium permet de sortir de la guerre de tous contre tous.

Chap. V (De causis et generatione civitatis / Des causes et de la génération de l’État), par. 6  (Gallica p. 56-57, vue 72-73) :

la paix ne peut être assurée :

nisi unusquisque
à moins que chacun
_____volutatem suam,
_____sa volonté propre
__________alterius unius
__________d’un autre unique
__________nimirum, unius hominis,
__________d’un autre homme assurément
__________vel unius concilii,
__________ou celle d’une assemblée unique
_____voluntati
_____à la volonté
ita subjiciat
ne soumette

ut
afin que
_____pro voluntate omnium et singulorum,
_____à la place de la volonté de tous et d’un chacun
habendum sit
[cette volonté unique] soit présente
__________quicquid de iis rebus quae necessariae sunt ad pacem communem,
__________celles de ces choses qui sont nécessaires à la paix commune
_____ille voluerit.
_____et qu’elle veuille

Ou, dans la traduction de Philippe Crignon qui respecte les italiques de Hobbes :

« Ceci ne peut se réaliser que si chacun assujettit sa volonté à une autre volonté, celle d’un homme évidemment, ou aussi bien celle d’une assemblée, en sorte qu’elle tienne lieu de la volonté de tous et de chacun, quoi que veuille cet homme ou cette assemblée, concernant tout ce qui est nécessaire à la paix commune. » (p.161-162).

Il s’agit d’un pacte qui paradoxalement engage, donc est volontaire, mais en même temps est obligatoire pour qu’il y ait un État. Les individus renoncent à leur droit naturel de faire la guerre par peur et en se confiant à l’État, qu’ils instituent de ce fait. Hobbes réfléchit ensuite sur ce qui est le mieux comme structure de l’État et ses préférences personnelles vont pour un État dirigé par un homme unique plutôt qu’une assemblée.

Nous somme là au cœur de l’apport de Hobbes à la pensée politique qui explique l’institution de l’Etat : j’en ai déjà  donné quelques exemples historiques quand j’ai abordé le cas d’Auguste à travers les Res gestae et j’invite le lecteur à s’y reporter. Cependant l’actualité plus ou moins récente fournit quelques exemples du même processus quand on voit l’État disparaitre et les nationalités ou des composantes religieuses se mettre en guerre comme dans le cas de l’ex-Yougoslavie ou de l’Irak.

Peut-on dire que le processus de la mise en place d’une constitution est le geste politique qui correspond aujourd’hui au pacte où les individus, en renonçant à leur droit naturel de se défendre, constituent l’État ? En fait aujourd’hui, les changements de constitutions concernent en général des entités politiques préexistantes mais qui changent de régime, soit qu’elles aient éliminé une dictature comme on le voit aujourd’hui dans le cas du printemps arabe, soit qu’elles aient été vaincues comme le Japon ou l’Allemagne après la 2e guerre mondiale et que la constitution leur soit imposé par les vainqueurs, soit qu’elles désirent marquer un changement important comme en France avec la 5e République.

Pour comprendre le processus de création d’une autorité dans un groupe social a nihilo, le mieux est peut-être d’envisager le phénomène associatif : il faut avoir participé à la fondation d’une association pour se rendre compte empiriquement de ce qu’est un lien social institué par un pacte : en effet lors d’une Assemblée générale constituante, les personnes qui y viennent ont certainement des points de similitude, des intérêts communs, des préoccupations proches, sinon elles ne seraient pas présentes. Elles ne sont pas là par hasard : une personne ou un groupe a fait la convocation, prévu le lieu et l’heure et tout le monde est là en attente. Un membre du groupe qui a convoqué s’autorise à prendre la parole et expose les raisons qui militent à la constitution d’une association puis il donne la parole à la salle. Les interventions se succèdent, chacun expose la manière dont à ses yeux, l’organisation devrait fonctionner puis vient le moment du vote sur la constitution de l’association et sur ses statuts.

Il y a un avant et un après du vote : avant, tout le monde est libre, chacun s’exprime pour son compte, avance ses souhaits, ses objectifs, ses réticences. Après il n’en est plus de même, l’Association existe, les votants en sont membre et elle a un groupe dirigeant. Ceux qui n’ont pas été suivi dans leurs souhaits ressentent une pression du lien social créé : soit ils s’y soumettent et admettent d’être partie prenante de la nouvelle orientation, soit ils s’éclipsent. Les nouveaux responsables parlent d’une voix tout à fait différente, même si c’étaient eux qui étaient à l’origine de la rencontre : avant ils émettaient des souhaits, maintenant ils ne parlent plus en leur nom propre, mais au nom de l’Association dont ils sont les représentants vis-à-vis de l’extérieur, et les dirigeants à l’intérieur.

Une autre manifestation très ordinaire de l’institution d’un lien social par une sorte de pacte est la constitution d’une queue dont la mise en place n’est pas si spontanée qu’elle y parait. En effet si faire la queue manifeste simplement une discipline à l’ordre déjà établi par ceux qui sont venus auparavant, constituer une queue suppose d’accepter de renoncer au droit naturel de se précipiter pour être le premier servi et se soumettre à l’autorité de fait de la queue constituée. Le pacte social selon Hobbes n’est une pure théorie politique abstraite mais un phénomène social qui peut être observé.

Un dernier exemple est celui de la gestion de la prise de parole dans un groupe : quand plusieurs personnes discutent ensemble, si leur nombre est restreint (inférieur à 8 ou 10), les interactions font que la discussion peut s’instaurer librement sans qu’il y ait besoin de quelqu’un pour gérer la prise de parole. Quand le groupe est plus important, il est en général prévu qu’un président de séance soit désigné pour assurer cette fonction. Ce qui nous rapproche de l’état de nature au sens de Hobbes, c’est quand le nombre de participants est grand et que rien n’a été prévu : on peut constater alors que soit la parole est accaparée par un petit nombre, soit qu’un brouhaha général empêche toute discussion mais il peut se produire alors le fait que spontanément quelqu’un, comme on dit fasse preuve d’autorité et s’instaure comme celui qui donne la parole, souvent par un geste (en retenant un interlocuteur, en en désignant un autre), sans avoir à le manifester explicitement (ou au contraire en l’annonçant). Chacun renonce alors à son droit naturel de prendre la parole et confie à quelqu’un l’autorité nécessaire pour que le tour de parole soit équitable.

L’État une fois institué, Hobbes en fait la source du droit car si la loi naturelle, celle issue de la raison, indique à chacun ce qui lui appartient ou non, ce qui est juste et injuste, etc., et si chacun pense avoir une claire vision de ce qu’il faut faire, l’accord n’est pas possible du fait des visions différentes. C’est donc à l’autorité souveraine de dire ce qui est juste ou injuste (allégorie de la balance) et d’imposer cette manière de voir le cas échéant (allégorie du glaive).

On voit là la rupture avec la théorie classique cicéronienne telle que suggérée dans le De republica où ce qui distingue une loi véridique d’une loi d’un groupe de brigands est que la vraie loi est conforme à la raison. Pour Hobbes, la loi authentique est certes sous-tendue par la raison mais il faut qu’elle soit fixée par l’autorité qui seule peut trancher entre tous les cas possibles que la raison propose (et que les divers groupes sociaux défendent). La loi moderne doit toujours avoir un caractère raisonnable mais doit être promulguée par l’autorité légitime pour être appliquée.

Religio

La dernière partie du De cive traite des rapports entre l’État et la religion et elle est très liée à la situation historique de l’Angleterre du 17e siècle où le champ religieux est partagé entre l’Église anglicane soutenue par le roi Charles Ier, les partisans de l’Église catholique, les calvinistes de l’Église d’Écosse (presbytériens) et un certain nombre de tendances religieuses (Indépendants, Anabaptistes, etc.).

Devant l’agitation religieuse qui conduira à la guerre civile, Hobbes dans le dernier paragraphe de son livre (Chapitre XVIII, De necessariis ad introitum in regnum caelorum / Des choses nécessaires pour entrer au royaume des cieux, par. 14 Gallica p.274-275, vue 290-291),  tient la position suivante :

Quaestiones de libero arbitrio, de justificatione, de modo recipiendi Christum in sacramento, philosophiae sunt.
Les questions du libre arbitre, de la justification, du mode de réception du Christ dans les sacrements [présence réelle ou non] sont de nature philosophique.
(…)
Sciunt omnes eam esse naturam hominum
Tout le monde sait que la nature des hommes est telle
ut diffentientes de quaestionibus ubi agitur de Potentia, vel lucro, vel praestantia ingenii,
quand ils sont en différent sur des points où il s’agit d’autorité, de profit, de supériorité intellectuelle
alteri alteros convitientur et anathematizent.
qu’ils s’injurient et s’anathématisent les uns les autres
Non est ergo mirum si dogmata fere omnia,
Il n’est donc pas étonnant si à peu près tous les dogmes
postquam incaluerint homines disputando,
après que les hommes s’enflamment en discutant
dicantur ab his vel illis necessaria esse ad ingressum in Regnum Dei
soient dits par ceux-ci ou ceux-là être nécessaires pour entrer dans le Royaume de Dieu

Traduction  Crignon :

« Les questions du libre arbitre, de la justification, du mode de réception du Christ dans le sacrement, sont philosophiques. (…) Tout le monde sait que la nature des hommes est telle que lorsqu’ils sont en désaccord sur des questions où la puissance, le gain ou la supériorité intellectuelle est en jeu, ils se jettent mutuellement des invectives et des anathèmes. Il n’est donc pas surprenant si, après s’être échauffés par la dispute, les hommes déclarent presque tous les dogmes nécessaires à l’entrée au royaume de Dieu » (p. 392)

Du fait des disputes religieuses qui sont de nature philosophique, politique ou sociale, il revient donc à l’autorité civile de trancher en ce domaine. C’est d’ailleurs ce que fit Louis XIV en France dans la querelle janséniste.

Pour conclure

De l’autorité instituée dès qu’un État se constitue, à l’autoritarisme voire à l’absolutisme qui était la préférence politique de Hobbes, le passage est facile ainsi que le reproche de choix politiques qui ne sont plus les nôtres. Il vaut mieux prendre conscience que sa rupture avec la philosophie classique, qui fondait le pouvoir politique sur la raison, est un apport fondamental. Il nous permet ainsi de prendre nos distances avec l’État institué par la protestation. Il ne faut pas oublier cependant le danger de la guerre civile quand la dissidence n’est pas non-violente.

La pensée de Hobbes joue encore un grand rôle théorique, comme celle de son contemporain avec lequel il a débattu, Descartes : notons qu’ils avaient tous les deux la même ironie vis-à-vis des comportements humains comme le montre ce parallélisme  du début du Discours de la méthode et d’un extrait du Léviathan [9]

Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée : car chacun pense en être si bien pourvu, que ceux même qui sont les plus difficiles à contenter en toute autre chose n’ont point coutume d’en désirer plus qu’ils en ont. En quoi il n’est pas vraisemblable que tous se trompent ; mais plutôt cela témoigne que la puissance de bien juger et distinguer le vrai d’avec le faux, qui est proprement ce qu’on nomme le bon sens ou la raison, est naturellement égale en tous les hommes…(Discours, début) Car telle est la nature humaine que, quel que soit le nombre de ceux que l’on estime être plus intelligents ou plus éloquents ou plus savants, on aura pourtant du mal à croire qu’il y en a beaucoup de plus sages que soi-même ; (…). Mais cela prouve que, sous ce rapport, les humains sont égaux plutôt qu’inégaux. Car il n’existe pas d’ordinaire de meilleur signe d’égalité dans la distribution de quelque chose que le fait que chacun soit satisfait de sa part. (Léviathan, chap. 13)

 


[1] Renzo Tosi, Dictionnaire des sentences latines et grecques, Grenoble, Jérôme Millon, 2010, p.343.
[2] Quentin Skiner, Hobbes et la conception républicaine de la liberté, Albin Michel, 2009, p.31.
[3] Hobbes, Du citoyen, présentation et traduction par Philippe Crignon, GF Flammarion, 2010. Il existe une édition critique du texte latin : De cive, a critical edition by Howard Warrender, Oxford, Clarendon press, 1983.
[4] Tite-Live, Histoire romaine, Livre II, 32
[5] On ne s’étonnera pas que l’inscription ait été retirée en 1799 avec l’arrivée des troupes napoléoniennes en Italie. La Révolution française apportait la liberté aux peuples, voulait les délivrer de l’Ancien Régime honni, mais alors que les habitants de Lucques disposaient de la liberté de s’organiser et de déterminer leur propre politique, c’est un souverain affilié à la France, triste retour en arrière, que Napoléon leur donne en la personne de sa sœur Elisa.
[6] Hobbes, Léviathan, Traduction de Gérard mairet, Gallimard, 2000, p.434
[7] Le texte hébreu du verset 15 est, dans le style de la poésie, un parallélisme qui duplique la même idée sous deux formes légèrement différente : roi a pour parallèle souverain et régner entraine décréter la justice. Hobbes va durcir l’opposition des deux parties du parallélisme en distinguant la balance et le glaive.
[8] http://it.wikipedia.org/wiki/File:Ambrogio_Lorenzetti_011.jpg
[9] Hobbes, Léviathan, Traduction Gérard Mairet, Gallimard, 2000, p.221-222.


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2 commentaires pour “ Hobbes : Homo homini lupus ”

  1. [...] Hobbes : Homo homini lupus L’homme est un loup pour l’homme : l’expression se trouve déjà chez Plaute [1] mais sa célébrité est due à Hobbes qui l’utilise dans un ouvrage en latin, De cive, Du citoyen, que nous allons feuilleter maintenant dans sa première  édition de 1642… Source: enseignement-latin.hypotheses.org [...]

  2. [...] Hobbes : Homo homini lupus L’homme est un loup pour l’homme : l’expression se trouve déjà chez Plaute [1] mais sa célébrité est due à Hobbes qui l’utilise dans un ouvrage en latin, De cive, Du citoyen, que nous allons feuilleter maintenant dans sa première  édition de 1642… Source: enseignement-latin.hypotheses.org [...]

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