Machiavel lecteur de Cicéron

Machiavel, né en 1469, est un presque exact contemporain d’Érasme né en 1467 mais l’idée que l’on se fait d’eux aujourd’hui est fondamentalement différente. Érasme est qualifié généreusement de Prince des humanistes, il est apprécié comme auteur de l’Éloge de la folie, mais est considéré comme un pur objet d’histoire qui n’a pas grand chose à nous apprendre. Machiavel lui  est étudié aujourd’hui par tout débutant en sciences politiques comme une des sources de la pensée politique moderne.

Une réputation de perversité diabolique de Machiavel est évidemment liée à son refus d’appliquer la morale chrétienne au prince : son nom sous diverses formes (machiavélique, machiavélisme) est devenu synonyme de « fourbe » et même son prénom est rapproché dans le monde anglo-saxon  d’une des appellations du  diable [old nick].

Machiavel est d’abord un humaniste de son temps, c’est-à-dire qu’il lit avec passion les anciens : écoutons-le nous dire comment il vit cette passion dans sa lettre à Francesco Vettori de 1513 :

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La Table de Peutinger

La Table de Peutinger est un document qui a des points communs avec la Tapisserie de Bayeux quant à son format puisqu’il s’agit d’un parchemin qui fait presque sept mètres de long pour 33 cm de hauteur. C’est une copie d’un document plus ancien qui a été faite vers 1200 (donc postérieurement à la Tapisserie de Bayeux). Elle doit son nom à l’humaniste qui en fut le propriétaire, Conrad Peutinger (1465-1547).

Le livre récent de Richard Talbert [1] va nous permettre de comprendre ce qu’est cet objet, ce qu’on y trouve et quel pouvait être le rôle de l’original.
Pour en avoir une première vision, une visite à un site où on peut la voir s’impose, par exemple celui (tout en latin) de la Bibliotheca Augustana d’où est tirée la partie occidentale de la vue générale :

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  1. Richard J. A. Talbert, Rome’s World. The Peutinger Map Reconsidered, Cambridge, Cambridge Universtiy Press, 2010 []

L’Utopie de Thomas More

Thomas More est ici peint en 1527 par Holbein [1] : deux ans plus tard, il est nommé Grand Chancelier d’Angleterre par Henri VIII, c’est-à-dire qu’il devient l’homme politique de plus haut rang du royaume, lui l’ami d’Érasme, lui l’auteur de l’Utopie parue une dizaine d’année auparavant et qui a fait sa célébrité.
C’est en 1516 que More situe l’action qui va le conduire à la rédaction de l‘Utopie : car nous sommes dans ce texte à la limite du fictif et du réel. Dans l’Utopie, il y a le « personnage de More », ancré dans l’histoire de l’époque et il y a « More l’auteur » qui imagine le récit d’une rencontre qui aurait eu lieu lors d’un épisode bien réel de la vie de More l’auteur. Ecoutons-le : [2]

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  1. Frick Collection, New York []
  2. texte latin de l’édition de Bale de 1518, fac-simile et transcription html. Texte critique dans l’édition des œuvres complètes par Edward Surtz et J.H. Hexter, The complete works of St. Thomas More, Londres, Yales university press, 1979 ; en ligne traduction du 19e siècle du texte anglais, reprise dans la collection Librio, 1997 ; traduction de Marie Delcourt dans l’édition de GF Flammarion, 1997 []

Bilan et perspectives de ce carnet

Je suis amené à donner à ce billet un tour un peu particulier, le cap des 100 billets publiés dans ce carnet de recherche ayant été atteint avec le précédent. Cela fait donc plus de deux ans que ce carnet fonctionne régulièrement et c’est l’occasion de faire un bilan, de faire apparaitre la démarche qui sous-tend cette entreprise, les hypothèses sous-jacentes qui n’étaient d’ailleurs pas forcément conscientes au moment où l’opération a commencé.

La deuxième raison est que l’ouvrage inédit ci-contre qui est à l’origine de ce carnet, vient d’être publié en version en ligne sur le site québécois des Classiques de la sociologie animé par Jean-Marie Tremblay dans la collection Les sciences sociales contemporaines. Il s’agit de L’enseignement du latin en France. Une socio-histoire. Cet ouvrage est à l’origine de ce carnet et beaucoup d’extraits en ont été utilisés. La question qui se posait était de savoir pourquoi l’on fait du latin dans l’enseignement secondaire.

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