De interpretatione Scripturae, de Spinoza à aujourd’hui

Spinoza donc, comme nous l’avons indiqué dans le précédent billet, consacre la plus grande partie du Tractatus theologico-politicus à élaborer une critique de la manière dont les chrétiens utilisent l’Écriture. Alors que, comme il l’indique dans sa préface (§ 10) le but des chrétiens devrait être :

Deo integro animo obedire, justitiam et charitatem colendo.
obéir à Dieu d’un esprit honnête, en pratiquant la justice et la charité

ils n’en font rien et (§ 9) :

plus quam iniquo animo certarent,
plus que les autres ils se battent d’une manière méchante
et acerbissimum in invicem odium quotidie exercerent
et exercent chaque jour la haine la plus violente les uns contre les autres

Pour critiquer cet état des choses, Spinoza va mettre au point une méthode d’interprétation de l’Écriture qui a sans aucun doute des fins polémiques. Il veut mettre en contradiction la pratique des chrétiens et le texte de l’Écriture.

Nous allons montrer quelle est la méthode mise au point par Spinoza et comment, malgré son aspect polémique, il n’a plus été possible ultérieurement de revenir sur ce qui a été acquis alors.

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Spinoza, préfaces

L’ouvrage ci-contre parait en 1670 [1], sans nom d’auteur,  avec un lieu d’édition faux et un éditeur de pure invention. Spinoza fait paraitre ainsi son ouvrage parce qu’il a tout lieu de s’inquiéter de sa réception : si Descartes s’est installé en Hollande en 1628 c’est parce que les Provinces-Unies sont considérées alors comme une enclave de liberté dans une Europe où chaque état impose strictement sa croyance religieuse. Mais même aux Provinces-Unies les théologiens calvinistes luttent pour que le pouvoir public impose leurs croyances et excluent les déviants. Baruch Spinoza (1632-1677) a toute sa vie été un déviant : en premier lieu par rapport à sa communauté juive d’origine dont il est exclu à 24 ans en 1656. Il devient proche des élites intellectuelles et politiques du pays : il se joint en 1660 à Rijnsburg à une constellation d’esprits libres qui forment ce qu’on a appelé le « cercle de Spinoza » [2]. Pour défendre cette liberté intellectuelle Spinoza produit son Tractatus theologico-politicus dont la page de titre définit le programme.

 Le titre et la page de titre

Ce titre latin Tractatus theologico-politicus est célèbre, il sera repris en latin par Wittgenstein pour son Tractatus logico-philosophicus (1921) : en français il est traduit par Traité théologico-politique. Une question grammaticale se pose cependant : comment faut-il analyser la finale en o de theologico ? Il semble que ce soit une construction adverbiale calquée sur celle des adjectifs à l’ablatif comme falso faussement. On peut donc traduire littéralement en traité théologiquement politique. Cet usage adverbial de l’ablatif en o aura une longue postérité en français  : dans des mots simples comme dans la série primo, secondo, etc., mais aussi dans des mots composés comme socio-politique (ou politico-social) , politico-militaire, militaro-industriel, (ou industrialo-militaire) , socio-professionnelphilosophico-religieux, etc. De telles juxtapositions de concepts se créent continuellement dans un registre que l’on peut (évidemment) qualifier de technico-savant. Les permutations fréquentes entre les deux concepts permettent de penser qu’ils jouent un rôle à peu près égal et qu’il est difficile d’interpréter strictement le premier en o comme déterminant le suivant.

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  1. Source de l’image :Gallica ;  sur la numération utilisée pour la date d’édition cf. ce billet []
  2. Leszek Kolakowski, Chrétiens sans Église, Gallimard, 1969, p.206-207 []

Faut-il modifier le programme de français ? Réponse à « Sans le latin… »

Comme on l’a vu dans le précédent billet, le but des auteurs de Sans le latin… [1] est de remettre en cause le programme de l’enseignement du français :

« C’est de toute façon dans une refonte désormais indispensable des disciplines et des savoirs, un véritable aggiornamento des études littéraires que le latin devra trouver une place aussi juste et sereine qu’incontournable. Cette refonte devra d’abord concerner les filières littéraires, soumises durant des décennies à des protocoles technicistes d’autant plus pernicieux qu’ils étaient souvent aux mains d’épigones zélés, mais imparfaitement informés, des révolutions de la théorie littéraire » (p. 43). « Bien sûr aussi, cet apprentissage passe par l’étude des œuvres majeures de la culture française, et pas seulement littéraires » (p. 396).

Le but des auteurs (indépendamment de la réintroduction pour tous des bases du latin) est de remettre en cause les orientations liées à l’application des résultats de l’analyse structurale des textes et de revenir aux œuvres majeures de la culture française. Comme ces « protocoles technicistes » se sont développés après 1968,  je propose, pour mieux comprendre les évolutions, de revenir à la situation d’avant cette date puis de regarder les évolutions ultérieures [2].

Pour apprécier la situation d’avant 1968, je passerai par l’intermédiaire du livre de Jean Onimus L’enseignement des Lettres et la vie, qui est paru en 1965 [3].

Un point de vue classique des années 1960

Jean Onimus publie ses réactions face à ce qu’il considère comme la métamorphose de son métier de professeur de lettres, sous forme de conseils à un professeur. La situation de référence est le lycée, et évidemment le lycée quelques années avant 1968 où la discussion sociale avec des élèves marqués par le marxisme est très présente. Il est très critique sur l’enseignement du latin, qu’il fait par routine, qu’il considère hors du réel et inutile, mais par contre, il croit à son enseignement de professeur de Lettres tout en considérant « qu’il est mal adapté aux nouvelles générations d’élèves qui fréquentent nos lycées ». En effet, ces élèves ont les réactions de leurs contemporains et aussi leur inculture : comment peuvent-ils comprendre Polyeucte « s’ils ignorent tout des persécutions et des martyres, des vertus et des misères de l’Empire ? ». Comment obtenir cette familiarisation à la littérature classique « de jeunes barbares que leur ignorance rend orgueilleux ». Face à ces jeunes qui ont été formés à ne dire que des platitudes trouvées dans les manuels, l’enseignant risque de se décourager et de se replier sur ses loisirs ou sur une recherche universitaire qui lui permettra de rejoindre l’enseignement supérieur, où il connaitra d’ailleurs la même désillusion, les étudiants réagissant avec autant de passivité que les élèves, sauf dans un séminaire de recherche.

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  1. Cécilia Suzzoni et Hubert Aupetit (dir.), Sans le latin…, Mille et une nuits, 2012 []
  2. plusieurs passages de ce billet reprennent ce qui a déjà été dit dans un billet de mai 2010 en actualisant le texte en fonction de l’évolution des programmes []
  3. Jean Onimus L’enseignement des Lettres et la vie. Métamorphose d’un métier, Desclée de Brouwer, 1965 []

Sans le latin…

Sous le titre du livre ci-contre, les trois ronds avec des visages sont en réalité des points de suspension. Ils sont importants, car ils évoquent une suite, non imprimable sur une couverture, mais avouée dans le texte, « sans le latin, la messe nous emmerde », comme le chantait Brassens en 1976 peu après le Concile de Vatican 2 qui autorisait la messe en français.  «Sans le latin, plus de mystère magique » disait ce réputé agnostique qui selon un auteur récent gardait « une certaine nostalgie catholique » de son enfance [1].

Cette invocation au « pornographe du phonographe » des années 50 se veut une transgression mais relève plutôt de l’effet de génération car si Brassens n’est plus beaucoup entendu aujourd’hui, c’est bien que sa forme littéraire très élaborée n’est plus adaptée aux générations actuelles. C’est d’ailleurs la perte du patrimoine littéraire qui motive l’association qui est à l’origine du présent ouvrage : l’Association le Latin dans les littératures européennes (ALLE) et qui se donne le but suivant :

« promouvoir la reconnaissance du latin comme lien constitutif avec le français et sa littérature ainsi que la part évidente et forte qu’il tient, à titre de substrat commun et nourricier, dans le patrimoine des littératures européennes.
L’ALLE se propose d’atteindre ces objectifs essentiellement par l’organisation de conférences – au Lycée Henri IV et ailleurs – émanant de personnalités du champ littéraire entendu au sens le plus large : littérature de fiction, théâtre et poésie, histoire, philosophie, droit, sciences. »

Ce livre se présente comme le fruit du travail de l’ALLE puisque les trois quarts du livre sont issus des conférences organisées par l’association et le quart restant présente les positions des responsables. Les conférenciers, « personnalités du champ littéraire »  apportant ainsi leur soutien aux thèses de l’association.

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  1. Bernard Dicale, Brassens ?, Flammarion, 2011, p. 214 []