Du pied romain au module des églises romanes

Comment passe-t-on du pied romain aux mesures d’Ancien Régime dont l’unification sera un des buts des travaux de la Révolution sur les poids et mesures ? Dans une première étape je présenterai quelques travaux de spécialistes qui permettent de se faire une idée des valeurs numériques de ces unités et de leur variété dans l’espace de l’Empire romain. Le pouvoir carolingien tentera d’y mettre bon ordre : les églises romanes en gardent la trace.

Mesurer aujourd’hui la longueur du pied romain

Reprenons un exemple déjà traité, celui des centuriations romaines et en particulier celui de la centuriation de Valence dont je reprends des éléments.

On peut voir encore aujourd’hui à l’est de la ville de Valence, les restes d’une centuriation qui avait pris pour base comme decimanus maximus, non pas la direction Est-Ouest, mais une ligne approchante basée sur la route qui relie Valence à Chabeuil. Ce qui fait dire que les alignements actuels, soulignés par un trait noir sur la deuxième carte, sont des traces de centuriation vient du fait que la largeur entre routes est de 710 m, la valeur du côté d’un carré de base de centuriation.

Voici le graphique donné par l’auteur [1].

ValenceCenturiationR3

Examinons la carte au 25.000e autour du point 139 (secteur « Les Martins ») et mesurons la distance correspondant à deux limites de centuriations :

Valence2

Pour une carte au 25.000e où 1 mm correspond à 25 m, on mesure 56 mm pour deux centuries , soit 28 mm pour une seule qui correspond à 28 x 25 = 700 m.

Comme une centurie correspond à  2400 pieds, la valeur du pied ici est de  700 / 2400 = 0,292 m soit 29,2 cm

La valeur communément admise pour le pied romain étant de 29,57 cm qui multipliée par les 2400 pieds d’une centurie donne, en arrondissant au mètre, 710 m. On retrouve là l’annonce de l’auteur qui correspond à une moyenne de plusieurs mesures.

Autre unité en Gaule : le pes drusianus

Hygin, un des auteurs du corpus des arpenteurs romains [2] signale que :

ubicumque extra fines legesque Romanorum,
partout où en dehors du territoire et des lois des Romains
id est, ut sollicitius proferam,
c’est-à-dire, pour s’exprimer avec plus d’attention
ubicumque extra Italiam
partout où en dehors de l’Italie
aliquid agitatur,
quelque chose est pratiqué

_____inquirendum et de hac ipsa condicione diligenter
_____de rechercher avec soin sur ces conditions-là [particulières]
praemoneo,
je conseille
_____ne quid sit quod praeterisse videamur
_____pour que nous semblions n’avoir rien omis (II, 56).

Hygin signale par-là que, en dehors de l’Italie, chaque peuple, même conquis, conserve ses mesures. Juste auparavant, il en avait donné un exemple et il en donne l’équivalent en pied habituel (appelé pes monetalis parce que l’étalon de longueur était déposé dans le temple de Junon moneta)

Item dicitur in Germania in Tungris
De même on parle en Germanie chez les Tongres
pes Drusianus, qui habet monetalem pedem et sescunciam.
du pied drusien qui vaut un pied monétal et une once et demie (II, 55).

Les Tongres sont un peuple de Gaule Belgique ; Drusus légat en Gaule n’a pas apporté le pied romain mais a respecté le pied local (peut-être lors d’un recensement).

-sescuncia, abréviation pour sesqui-uncia. Sesquihora = une heure et demie ; sequiobolus = une obole et demie. Uncia, l’once, désigne la douzième partie de l’unité (le pouce dans le cas du pied). Une sescuncia correspond donc à un pouce et demi.

Le pouce est égal à 29,57 / 12 = 2,46 cm, un pouce et demie à 3,70 cm, quantité qui s’ajoute au pied ordinaire de 29,57 cm, ce qui donne un pied drusien de 33,27 cm selon hygin.

C’est de ce pied drusien (pes drusianus) dont on a retrouvé récemment un instrument de mesure lors d’une fouille préventive à Mâcon. Il s’agit d’une tige métallique graduée reproduite ci-dessous [3].

TigeMacon2

En comparant les graduations observées avec une échelle des subdivisions du pied romain de 29,57 cm, on n’arrive pas à une coïncidence satisfaisante. Celle-ci est obtenue par contre en utilisant le Pes drusianus de 33,27 cm.

Autre unité en Gaule : la lieue

La table de Peutinger, que nous avons déjà examinée sur ce carnet, donne pour les quatre étapes de Saintes à Poitiers une estimation (en chiffres romains) de la longueur de l’étape.

Utilisons un site qui replace sur une carte moderne les étapes de la table de Peutinger et en donne les distances affichées dans la table (cliquer sur la carte pour l’agrandir) :

SaintesPoitiersPeutinger

 Entre Saintes et Poitiers, on cumule XVI + VIII + XII + XVI soit (révisons le calcul en chiffres romains) : XXX VVV IIIIIII ou XXXX V IIIIIII ou XXXX VV II ou LII ou 52 unités de compte.

L’unité est le mille romain ou milliers de pas avec un pas égal à 5 pieds. Le pas est en fait un double pas : avec le pied romain de 0,2957 m, le pas est de 1,48 m et le mille de 1 478,5 m. En Gaule, l’unité locale, la lieue avait été romanisée avec le rapport une lieue = 1, 5 mille romain. Pour tenir compte de cette correction, on multiplie le mille par 1,5 ce qui nous donne une valeur de 2 217,75 m.

Jacques Dassié dans un article de Gallia [4], estime la distance entre Saintes et Poitiers à 128 km.

Avec une valeur de 2 217,75 m pour la lieue et 52 unités de compte on arrive à une distance de 115,3 km soit une erreur de près de 10%, ce qui est beaucoup.

Jacques Dassié fait l’hypothèse que la lieue gauloise, qui existait préalablement à la conquête romaine, avait une longueur de 2 450 m et que la romanisation en avait fait une approximation grossière. Avec cette lieue, 52 unités correspondent à 127,4 km soit une erreur qui n’est plus que de 0,5%, ce qui confirme la valeur retenue.

***

On voit à travers ces différents exemples  que le pied romain de référence (monétal) n’était pas la seule unité employée dans l’Empire romain. Qu’en est-il ensuite ?

Les églises de Lyon du IVe au XVIIe siècle

Pour répondre à cette question, on dispose du travail d’Alain Guerreau, historien du Moyen Âge qui a mesuré beaucoup d’églises, et qui, à Lyon, a pu mesurer des églises du IVe au XVIIe siècle [5].

Pour Alain Guerreau, ce qui est pertinent quand on mesure une église médiévale, ce sont les dimensions intérieures de l’édifice car l’épaisseur des murs était laissée à la charge des artisans à partir du moment où était délimitée au sol la forme de l’édifice.

C’est pour cette délimitation que la notion d’unité de mesure prend de l’importance : en effet, les futures dimensions de l’édifice étaient appréciées à l’aide d’une grande perche de bois (de 10 pieds par exemple) qui servait de module. Prenons l’exemple de la cathédrale Saint-Jean construite au XIIe et XIIIe siècle (avec quelques éléments ajoutés ensuite) dont voici, issu de l’article cité, le plan et son module :

StJeanPlanModule

Comme le signale l’auteur, « l’axe même de la cathédrale est proprement tordu, il ne s’agit pas d’une simple « rupture » à tel ou tel niveau, comme on en rencontre dans beaucoup d’édifices ; on pourrait presque dire que l’on s’écarte systématiquement de la ligne droite et de l’angle droit. Avec un minimum d’attention, ces écarts peuvent aisément se constater à l’œil nu, au niveau du sol » mais ce qui nous intéresse ici c’est le module de construction, un pied de 32,0 cm. Comment peut-on arriver à cette conclusion ?

La méthode consiste à partir des éléments mesurés : largeurs de la nef en divers endroits, largeurs en incluant les bas-côtés, longueur totale et longueur sans l’abside. On a les résultats suivants (en cm) :

– largeurs : 1205  1260  1278  1278  1285  2609  2573  4494
– longueurs : 7990 7207

Si l’on divise toutes ces observations par 32,0 on a les rapports suivants (en arrondissant à l’unité):

observation

1205

1260

1278

1285

2609

2573

4494

7990

7207

quotient

38

39

40

40

82

80

140

250

225

C’est en négligeant les irrégularités (visibles d’ailleurs sur le plan lui-même) que l’auteur a pu construire les indications des modules présentées dans le graphique.

En faisant le même travail sur l’ensemble des églises de Lyon, on peut observer l’évolution des modules à travers les siècles qui peut être périodisée en fonction de la réforme carolingienne qui réintroduit le pied romain.

Avant cette réforme l’auteur note « dans la seconde moitié du IVe siècle, un pied aux alentours de 33,3 – 33,4cm (baptistère) [6] ; aux Ve-VIe siècles, un pied d’environ 35,5cm (basiliques funéraires et cryptes) »

Un pied romain de 29,5 cm, restauré à la renaissance carolingienne, s’impose pendant la période romane jusqu’au XIIe siècle : Alain Guerreau le retrouve également à Cluny [7], dans 16 des 21 églises étudiées dans le Mâconnais [8], et encore ailleurs [9]. Ensuite de l’extrême fin du XIIe au XVe siècle le pied est de 31,5 cm à 32,3 cm ; à partir de la seconde moitié du XVIe le pied de 34,0 cm est l’unité lyonnaise et le restera ensuite.

La réforme carolingienne

On sait que la réforme carolingienne s’est caractérisée par un retour aux sources de la latinité : dans un précédent billet, on avait vu comment Alcuin avait traduit une vie de saint (Saint-Riquier) qui était prêchée dans un latin compris par les fidèles, en un latin tout à fait classique mais qui n’était plus compris, ce qui dura longtemps.

Dans le domaine des poids et mesures, le retour aux sources opéré par la réforme carolingienne ne s’est pas fait sans difficulté du fait de la diversité des unités dans les différentes régions de l’empire. La preuve en est dans les injonctions suivantes relevées dans ces décisions de conciles carolingiens échelonnés de 789 à 864 :

Volumus ut
nous voulons que
_____aequales mensuras et rectas,
_____des mesures régulières et exactes
_____pondera iusta et aequalia
_____des poids justes et réguliers
omnes habeant,
tous aient
_____sive in civitatibus, sive in monasteriis,
_____soit dans les villes, soit dans les monastères
_____sive ad dandum in illis,
_____soit en donnant [qqch] avec celles-ci
_____sive ad accepiendum,
_____soit en [le] recevant
_____sicut in lege Domini praescriptum habemus
_____comme cela nous est prescrit par la loi du Seigneur (789)

Volumus ut
Nous voulons que
unusquisque iudex
tout officier public
in suo ministerio
pendant sa charge
_____mensuram modiorum, sextariorum
_____une mesure de boisseau, de setier
_____et siculas per sextaria, octo et corborum
_____et des sicles [mesure de capacité] par sixième, huit et corbeilles [corbes ?]
ad tenere habeat,
ait [soin] de posséder
_____sicut et in Palatio habemus
_____comme nous en avons au Palais (800)

Volumus ut pondera vel mensurae
Nous voulons que les poids et mesures
ubique aequalia sint et iusta
partout soient identiques et exactes (813)

Mandamus et expresse praecipimus
Nous exigeons et ordonnons expressément
ut Comes et Reipublicae ministri ac caeteri fideles nostri
que les Contes, les agents de l’état et tous ceux qui nous sont fidèles
provideant quatenus
prévoient que [?]
iustus modius aequusque sextarius,
un boisseau exact et un setier équitable
secundum sacram Scripturam
selon l’Ecriture sainte
et Capitula praedecessorum nostrorum,
et les Ordonnances de nos prédécesseur
_____in civitatibus et in vicis et in villis
_____dans les villes, les bourgs et les villages
_____ad vendendum et emendum
_____tant pour vendre que pour acheter
fiat;
soit [présent]
_____et mensuram secundum antiquam consuetudinam
_____ainsi qu’une mesure selon l’usage antique
_____de Palatio nostro accipiens
_____acceptée dans notre Palais

et non
et que
_____pro hac occasione a mensurariis
_____pour une occasion donnée de la part de ceux qui mesurent
_____vel ab his qui censum debent,
_____ni de la part de ceux qui doivent une somme
maior modius nisi sicut consuetudo fuit,
un boisseau plus grand que ce qui est d’usage
exigatur
ne soit pas exigé (864) [10]

Ces textes, comme l’indique Witold Kula qui les cite [11], manifestent les préoccupations métrologiques de la Couronne en insistant sur la rectitude nécessaire des unités, à comparer avec l’unité se trouvant dans le palais impérial.

***

La politique de Rome, si elle a été impérialiste, a toujours respecté les institutions locales et nous en avons une confirmation au niveau des poids et mesures : lieue gauloise et pied drusien étaient des unités locales de longueur de la Gaule et les romains s’y sont adaptés. Ce qui est intéressant dans ce que nous venons de voir est que le pied romain a été réintroduit par la renaissance carolingienne qui a eu, elle, le souci d’imposer ses poids et mesures sur tout l’empire. Il en reste les modules des églises romanes : ce n’est pas rien.


Merci à Alain Guerreau pour ses informations et ses recommandations (dont je ne suis pas certain de les avoir toutes suivies à la note 6)

  1. John Bradford, Ancient landscapes : studies in field archaeology, Westport, Greenwood press, 1980, première édition 1957, graphique p.207 []
  2. Tome 2, Hygin, Siculus Flaccus, édité par Jean-Yves Guillaumin, Les Belles lettres, 2010 []
  3. Illustration issue de : Daniel Barthèlemy et Stéphane Dubois, « Métrologie antique : une tige métallique graduée découverte à Mâcon (Saône-et-Loire) », Revue archéologique de l’Est, Tome 56, 2007, [En ligne] []
  4. Jacques Dassié, « La grande lieue gauloise », Gallia, Tome 56, 1999. pp. 285-311 []
  5. Alain Guerreau, « Mesures des églises médiévales de Lyon » in Morritz Wedell (éd.), Was zählt. Ordnungsangebote, Gebrauchsformen und Erfahrungsmodalitäten des « numerus » im Mittelalter, Köln, 2012, pp. 119-153 []
  6. J’aurai évidemment tendance, mais il faut se méfier de rapprochements qui peuvent être dus au hasard, à rapprocher cette valeur de 33,3 cm du pied drusien vu plus haut et présent en Gaule environ deux siècles plus tôt. En effet, un auteur américain le repère à la base de la Maison Carrée de Nîmes de la première moitié du IIe siècle : James C. Anderson Jr., Journal of the Society of Architectural Historians, Vol. 60, No. 1 (Mar., 2001), pp. 68-79 []
  7. Alain Guerreau, « Espace social, espace symbolique : à Cluny au XIe siècle », in Jacques Revel et Jean-Claude Schmitt (ed.), L’ogre historien. Autour de Jacques Le Goff, Gallimard, 1998, p.167-191 []
  8. Alain Guerreau, « Vingt et une petites églises romanes du Mâconnais : irrégularités et métrologie », in Patrice Beck (éd.), L’innovation technique au Moyen Age, 1998, pp. 186-210 []
  9. On trouvera exposée la méthode utilisée dans : Alain Guerreau, « L’analyse des dimensions des édifices médiévaux. Notes de méthode provisoires », in Nicolas Reveyron (éd.), Paray-le-Monial, Brionnais-Charolais, le renouveau des études romanes, Paray-le-Monial, 2000, p. 327-335, version en ligne sur HalSHS []
  10. Je rappelle que les sous-titres ne sont pas une traduction mais une aide à la compréhension (avec les hésitations qu’elle comporte) et que si le texte latin d’origine se lit de haut en bas sans tenir compte des retraits, l’ordre du français est présenté en lisant d’abord les mots sans retraits, puis en remontant en haut pour lire le niveau avec retrait et ce pour une phrase donnée []
  11. Witold Kula, Les mesures et les hommes, Éditions de la MSH, 1984, p. 148, ed. orig. 1970 : cet ouvrage est central pour comprendre la logique des pratiques sociales associées aux différentes unités d’Ancien Régime []

Une classe de patrimoine à Ravenne

Pendant la période scolaire, la ville de Ravenne est sillonnée  par de nombreuses classes italiennes : cette multitude d’élèves de tous âges est impressionnante du fait de ces dizaines d’enseignants-conférenciers suivis par leurs élèves, plus ou moins attentifs, qui arpentent les monuments célèbres, du mausolée de Gallia Placidia à Sant’Appolinare in Classe. En ce qui concerne les élèves français, un échange entre la région des Pays de Loire et la ville de Ravenne a permis dans les années 1990 à des jeunes italiens de venir étudier le patrimoine français et à de jeunes collégiens français de passer une semaine à Ravenne dans le cadre d’une classe de patrimoine.

Cette expérience, dont je voudrais rendre compte ici, a laissé des traces écrites, tant en français [1] qu’en italien [2]. Elle a duré une semaine sur place et s’il est difficile d’envisager sa généralisation, ses principes valent pour toute étude du patrimoine : je voudrais montrer ici, en n’examinant que l’Église San Vitale, comment on peut en comprendre pleinement les mosaïques. En voici une vue générale [3] qui servira à situer les cinq mosaïques étudiées.

SanVitaleAbside2

En bas à gauche de l’abside se trouve la mosaïque peut-être la plus célèbre de toutes, celle qui représente l’empereur Justinien et sa suite.

SanVitaleJustinien

Quand on lit des commentaires sur cette représentation, on y trouve en général des détails sur la garde de Justinien dont le bouclier porte la représentation du Chrisme (Khi Rho entremêlés de Constantin) ; sur le fait que l’évêque Maximien (dont le nom apparait) et sa suite portant le livre liturgique et l’encens, sont situés (si l’on regarde leurs pieds) devant l’empereur, ce qui indique leur importance politique.

Située en face dans l’abside se trouve Théodora et sa suite :

SanVitaleTheodora

Pourquoi Justinien et Théodora sont-ils représentés ici ? On ne peut comprendre leur présence que si l’on regarde ce qu’ils font : Justinien tient dans ses mains une corbeille et Théodora une coupe. On ne peut comprendre ces deux gestes que si on les met en rapport avec le lieu (une église) dans laquelle le rite essentiel est la célébration eucharistique (la messe, dans le langage courant). La corbeille contenant du pain et la coupe (ou calice) contenant du vin vont jouer un rôle important dans la liturgie.

Continuons l’exploration des murs de San Vitale : dans la partie gauche de la nef se trouve la scène suivante :

SanVitaleSacrificeAbraham

On aura reconnu le sacrifice d’Abraham (Genèse 22) au moment où il s’apprête à immoler Isaac et où l’ange de Dieu lui dit de ne pas le faire. Il voit alors un bélier retenu par ses cornes dans un buisson, bélier qui lui servira pour le sacrifice rituel.

On a donc ici un rappel iconographique d’une scène de sacrifice  qui sert de modèle à plusieurs sens du mot :
– c’est un modèle car il rend compte de l’obligation pour tout fidèle juif de devoir « racheter » tout premier-né par un sacrifice animal,
– modèle au sens de perfection car, mise à l’épreuve, l’obéissance d’Abraham a été totale. Mais pourquoi ce sacrifice est-t-il représenté ici ? Nous n’avons pas encore la solution.

Deux autres sacrifices sont représentés sur le mur opposé :

SanVitaleAbelMelchisedech

Comme il est indiqué en toutes lettres, il s’agit des sacrifices d’Abel et de Melchisédech.

L’histoire de Caïn et Abel, dont Caïn, par le meurtre de son frère est plus dans nos mémoires qu’Abel la victime, se trouve dans Genèse 4 qui explique qu’Abel était berger et Caïn cultivateur, et qu’Abel offrait les premiers-nés de son troupeau à Dieu et que ce sacrifice était accepté alors que fruits de la nature proposés par Caïn ne l’étaient pas, ce qui a entrainé la jalouse de Caïn et le meurtre d’Abel. Abel est représenté ici en tenue de « sauvage », digne des premiers hommes.

Melchisédech est identifié d’après Genèse 14 à un roi-prêtre de Jérusalem (mais situé dans le temps avant la conquête de la terre sainte) qui apporte à Abraham du pain et du vin en signe d’offrande. Ce texte veut justifier les liens entre Jérusalem et la descendance d’Abraham et la reconnaissance de la prépondérance du sacerdoce de Jérusalem. Il est représenté sur la mosaïque d’une manière tout à fait anachronique dans une posture de prêtre catholique qui offre le pain et le vin sur l’autel. Melchisédech est donc vu comme un prédécesseur, dans l’Ancien Testament, du rôle du prêtre dans le Nouveau.

La clé des représentations

Nous arrivons maintenant au texte explicatif de toutes ces représentations qui est le texte de la messe elle-même. J’utiliserai le texte latin d’avant la liturgie en langue commune qui n’est certainement pas le texte utilisé à Ravenne mais qui en a la même structure comme l’attestent les liturgies byzantines actuelles.

Dans le déroulement de la messe, nous nous situons après l’écoute des textes de l’Écriture (Ancien et Nouveau Testament) et leur commentaire (sermon). C’est la partie nommée jadis « Offertoire » :

 Te igitur, Clementissime Pater,
A toi donc, Père très bon
per Jesum Christum Filium tuum, Dominum nostrum
par Jésus-Christ ton fils, notre Seigneur
supplices rogamus ac petimus,
suppliants, nous demandons et prions
uti accepta habeas, et benedicas,
que tu acceptes, et bénisses
haec dona, haec munera,
ces dons, ces offrandes
haec sancta sacrificia illibata.
ces [offrandes] sacrificielles saintes et entières.

C’est ici que l’on peut comprendre le geste de Justinien et de Théodora représenté dans l’abside : ce sont eux, comme représentants de tout l’Empire, qui apportent les offrandes de toute la communauté pour qu’elles soient acceptées par Dieu. Il s’agit de la corbeille de pain et du calice de vin dont le rôle va être vu maintenant.

Quam oblationem tu, Deus,
Cette offrande, toi, [notre] Dieu
in omnibus, quaesumus,
que pleinement, nous t’en prions
_____benedictam adscriptam, ratam,
_____imputée comme bénédiction, ratifiée
_____rationabilem acceptabilemque
_____raisonnable et acceptable
facere digneris,
tu daignes la rendre

ut nobis corpus et sanguis fiat
pour qu’elle devienne le corps et le sang
dilectissimi Filii tui Domini nostri Jesu Christi
de ton très cher Fils, notre Seigneur Jésus-Christ

Nous touchons ici au cœur du mystère chrétien puisque l’offrande humaine du pain et du vin va devenir le signe efficace de la mort du Christ où son corps et son sang se sont séparés.

Vient ensuite le rappel de la dernière Cène du Christ au cours de laquelle il déclare que le pain est son corps et le vin son sang : j’ai déjà étudié ce passage dans un précédent billet sur sacrifice romain et sacrifice chrétien auquel je renvoie mais qui rappelle que l’alliance avec Dieu, en hébreu berît, en grec  diathèkè, en latin testamentum, rompue par les hommes infidèles, est renouée par le sacrifice du Christ (d’où l’expression Ancien et Nouveau Testament). La dernière Cène se situe dans le cadre de la liturgie juive de la Paque et la liturgie de la messe va se placer dans le même cadre :

Supra quae
Sur ces [offrandes]
propitio ac sereno vultu respicere digneris :
daigne [les] regarder d’un visage favorable et heureux
et accepta habere,
et les tenir pour acceptables
sicuti accepta habere dignatus es
comme tu as jugé digne d’accepter
munera pueri tui justi Abel,
les présents de ton serviteur Abel le juste
et sacrificium Patriaerchae nostri Abrahae,
et le sacrifice d’Abraham, le père de notre race
et quod tibi obtulit summus sacerdos tuus Melchisedech,
et celui que t’offrit ton grand prêtre Melchisédech
sanctum sacrificium, immaculatam hostiam.
un sacrifice saint, une victime immaculée.

C’est ce rappel des sacrifices de l’Ancien Testament qui est représenté à San Vitale par les représentations dans la nef du sacrifice d’Abraham d’un côté et de ceux d’Abel et Melchisédech de l’autre : les sacrifices de l’Ancien Testament sont des images du vrai sacrifice à venir (celui du Christ).

Le texte qui suit va aussi être illustré par une mosaique :

Supplices te rogamus, omnipotens Deus :
Suppliants, nous t’en prions, Dieu tout-puissant
jube haec perferri per manus sancti angeli tui
que ces choses soient portées par les mains de ton saint ange
in sublime altare tuum,
sur ton autel élevé
in conspectu divinae majestatis tuae.
en présence de ta majesté divine.

En effet tout en haut de la nef, on peut voir l’image suivante :

SanVitaleAgneauMystique

On voit quatre anges qui élèvent les mains en signe d’offrande car ils offrent à Dieu la victime immaculée « immaculatam hostiam », au sens où pour les sacrifices de l’Ancien Testament, l’animal offert devait être parfait dans son apparence. Reprenant la liturgie de l’Ancien Testament, l’agneau offert lors de la Paque juive devient la représentation du Christ offert (et l’agneau pascal a une auréole car il représente le Christ).

Comme les anges dans toute la littérature biblique ne sont que l’émanation de Dieu, il faut bien comprendre que dans la nouvelle alliance chrétienne, le Christ est à la fois celui qui est offert mais aussi celui qui offre, la victime et le grand prêtre [4].

Étudier le patrimoine

Pour la classe de patrimoine qui a cherché à comprendre San Vitale, il a fallu passer par une découverte de la structure de la messe, ce qui a nécessité d’en voir des enregistrements vidéo et d’en étudier les textes. Il est évident qu’aller à fond dans l’explication des mosaïques de San Vitale revient à énoncer le cœur de la doctrine chrétienne mais cette exposition peut être faite d’une manière neutre, comme la présentation de ce à quoi croyaient ceux qui ont réalisé le programme iconographique de l’Église.

Pour terminer, notons que cette notion de programme iconographique est tout à fait centrale : si l’on ne perçoit pas la volonté des créateurs d’intégrer les mosaïques dans le déroulement de la liturgie, on ne voit que des représentations du pouvoir (Justinien et Théodora) ou de belles représentations de thèmes bibliques pour les autres.

La semaine passée par une classe à Ravenne est tout à fait exceptionnelle par sa durée et son encadrement et elle aura aussi permis une initiation à la fabrique de mosaïque dont l’atelier et le résultat collectif sont ci-dessous [5].

SanVitaleAtelier

Le principe à retirer de cette expérience est que comprendre une œuvre d’art doit passer par la compréhension des motivations de ses créateurs : dans le cas d’une œuvre religieuse, il est nécessaire de prendre en compte le discours religieux lui-même dans toute son amplitude, discours religieux qui est souvent méconnu des croyants eux-mêmes comme les élèves, qui ont fait en fin de parcours une enquête auprès des touristes, ont pu s’en rendre compte.

***

Alain Riffaud (un des acteurs de cette classe de patrimoine) me signale que « si la formule de la semaine de stage n’a plus cours (car trop coûteuse), en revanche les élèves italiens de Ravenne peuvent toujours bénéficier d’un enseignement sur une journée dans le cadre du centre que nous avions créé, Tesselae. De nombreuses expériences ont été menées, du matériel pédagogique a été conçu, et le champ d’investigation a été élargi à l’environnement et aux pratiques artistiques. »

Voilà une idée intéressante pour un voyage de classe en Italie.

  1. Alain Riffaud, Lecture de Ravenne, Le Mans, Création & recherche, 1994 ; Pédagogie du patrimoine en Europe, 3, Ravenne, Alain Riffaud (coord.), Le Mans, Création & recherche, 2000 []
  2. VISIBILIA ; Immagine e messaggio nei mosaici ravennati, a cura di Vittorio Pranzine e Donatella Mazza, testi di Alain Riffaud – Wladimiro Bensazzi []
  3. toutes les illustrations sont issues du site wikipedia sur San Vitale à Ravenne []
  4. pour une présentation d’ensemble on pourra voir « Le sacrifice du Christ et des chrétiens », Cahiers Évangile, n°118, 2002 []
  5. Source VISIBILIA, p.87 []