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Saint Augustin prix Goncourt pour ses Sermons sur la chute de Rome ?

Non, Saint Augustin n’a pas reçu le Goncourt pour le livre ci-contre[1], c’est le fait de Jérôme Ferrari qui a publié il y a peu un roman Le sermon sur la chute de Rome [2] où il dit avoir utilisé ce livre. Que viennent faire alors les sermons d’Augustin dans cette histoire qui se passe en Corse de nos jours ?

La relation à Augustin est multiple : un des deux héros du livre a fait son mémoire de master sur lui et la sœur de l’autre fait des fouilles archéologiques à Annaba pour retrouver la cathédrale d’Augustin, où il serait mort. Augustin est donc doublement présent : il va donc servir de « révélateur » de la crise évoquée par le livre, avec une pincée de Liebnitz (également objet d’études de l’un des protagonistes) parce que les héros ont le sentiment de créer un monde, et le meilleur des mondes possibles.

L’ambition de l’auteur est de mettre en rapport l’histoire sordide d’une entreprise commerciale, un bar en corse repris par les deux héros du livre qui va s’écrouler sous la pression de la turpitude du monde, avec la chute de Rome dont la nouvelle trouble les esprits des fidèles d’Augustin.

Voici un extrait du sermon 81 (Chap.8) dont Ferrari s’est servi comme exergue de son livre. On verra plus bas la belle traduction qu’il en donne.

Miraris quia deficit mundus?
Tu es étonné parce que le monde meurt ?
mirare quia senuit mundus
étonne-toi de ce que le monde a vieilli
homo est, nascitur, crescit, senescit.
il est [comme] un homme, il est né, il grandit, il vieillit
querelae multae in senecta:
le maladies sont nombreuses pendant la vieillesse
(…)
ergo senuit homo; querelis plenus est:
donc l’homme vieillit et est rempli de maladies
senuit mundus; pressuris plenus est
le monde vieillit, il est rempli de malheurs
(…)
in] Christo, qui tibi dicit:
dans] le Christ qui te dit :
perit mundus, senescit mundus, deficit mundus,
le monde disparait, le monde vieillit, le monde meurt
laborat anhelitu senectutis.
il se fatigue de l’essoufflement de la vieillesse
noli timere,
n’aie pas peur
renovabitur juventus tua sicut aquilae.
ta jeunesse sera renouvelée comme celle de l’aigle.

Tu es étonné parce que le monde touche à sa fin ? Étonne-toi plutôt de le voir parvenu à un âge si avancé. Le monde est comme un homme : il naît, il grandit et il meurt. […] Dans sa vieillesse, l’homme est donc rempli de misères, et le monde dans sa vieillesse est aussi rempli de calamités. […] Le Christ te dit : Le monde s’en va, le monde est vieux, le monde succombe, le monde est déjà haletant de vétusté, mais ne crains rien : ta jeunesse se renouvellera comme celle de l’aigle.

Dans une déclaration sur La 5 du 1er novembre, Ferrari explique un sens possible de son utilisation du texte d’Augustin : « Le monde est comme un homme : il naît, il grandit et il meurt ». Ce texte indiquerait que le monde, et en particulier le monde des héros du livre, vit et meurt comme un homme et qu’il n’a aucune stabilité propre. Cette interprétation est cependant un peu paradoxale car elle retourne l’interprétation d’Augustin qui pense lui à la totalité du monde qu’il compare à un destin individuel. Mais c’est au concept de « monde » que Ferrari s’intéresse beaucoup : dans Libération (1er novembre), il déclare à propos de ce mot que c’est l’un de ses concepts préférés. Pour la sœur d’un des héros, Aurélie, celle qui parle peut-être en son nom dans le livre « chaque monde est comme un homme, il forme un tout dans lequel il est impossible de puiser à sa guise, et c’est comme un tout qu’il faut le rejeter ou l’accepter, les feuilles et le fruit, la paille et le blé, la bassesse et la grâce. » (p.115). Ferrari auteur fait donc se confronter frontalement certains des mondes que Ferrari acteur a observé : La Sorbonne, la Corse, l’Algérie, Djibouti et aujourd’hui Abou Dhabi.

Ce monde construit par les héros va s’écrouler parce que ils ne sont pas des dieux « mais seulement des démiurges, et c’était le monde qu’ils avaient créé qui les tenait maintenant sous l’autorité de son règne tyrannique » (p.126) ou, en d’autres termes, ce n’est pas de l’extérieur, par l’arrivée de nouveaux barbares que leur monde comme Rome va s’écrouler, mais par une évolution interne inexorable.

C’est ici qu’une question se pose : pourquoi se mettre sous l’égide d’Augustin et de son sermon sur la chute de Rome si la situation est toute différente, sans barbares en vue. Pour en avoir une idée, il faut examiner attentivement le chapitre final où dans une paraphrase très efficace, Ferrari fait présenter son sermon par Augustin lui-même. Nous assistons dans le livre à la mort d’un des personnages clés de l’ouvrage : c’est la fin d’un monde, comme le sac de Rome a été la fin d’un monde, sur lequel Augustin réfléchit, puis prêche.

Écoutez, vous qui m’êtes chers,
Nous, chrétiens, nous croyons à l’éternité des choses éternelles auxquelles nous appartenons. (…) Depuis quand crois-tu que les hommes ont le pouvoir de bâtir des choses éternelles ? L’homme bâtit sur du sable. Si tu veux étreindre ce qu’il a bâti, tu n’étreins que le vent. Tes mains sont vides, et ton cœur affligé? Et si tu aimes le monde, tu périras avec lui. (…) Ne versez pas de larmes sur les frères et sœurs que l’épée d’Alaric nous a enlevés. Comment pouvez-vous demander à Dieu de rendre compte de leur mort, Lui qui a livré Son fils unique en sacrifice, pour la rémission de nos péchés ?

Mais le livre ne s’arrête pas là, mais sur la « tentation d’Augustin » qui nous est présenté gisant dans sa cathédrale, à l’article de la mort, en proie à une tentation qui a été celle du Christ qui, sur la croix, a clamé aussi son abandon, et donc son doute : « Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m’as tu abandonné ? »

Augustin frémit sur le marbre froid et, juste avant que ses yeux ne s’ouvrent à la lumière éternelle qui brille sur la cité qu’aucune armée ne prendra jamais, il se demande avec angoisse si tous les fidèles en pleurs que le sermon sur la chute de Rome ne put consoler n’avaient pas compris ses paroles bien mieux qu’il ne les comprenait lui-même. Les mondes passent, en vérité, l’un après l’autre, des ténèbres aux ténèbres, et leur succession ne signifie peut-être rien.

Là serait donc la clé du rapport à Augustin : les mondes créés par les hommes vont s’écrouler de leur propre poids. On peut bien croire, comme Augustin, qu’il existe un autre monde derrière les apparences et que c’est en fonction de lui qu’il faut se déterminer, ce discours d’Augustin est, comme il est dit par Libero un des protagonistes, démonétisé. L’étude de la philosophie aussi fait partie de ces discours qui n’ont plus cours :

Libero ne pouvait plus en douter, et il était comme un homme qui vient juste de faire fortune, après des efforts inouïs, dans une monnaie qui n’a plus cours. (…) Mais l’ambiance de dévotion qui régnait dans la salle poussiéreuse de l’escalier C [de la Sorbonne] où on les avait relégués ne pouvait dissimuler l’ampleur de leur déroute, ils étaient tous des vaincus, des êtres inadaptés et bientôt incompréhensibles, les survivants d’une apocalypse sournois que avait décimé leurs semblables et mis à bas les temps des divinités qu’ils adoraient, dont la lumière s’était jadis répandue sur le monde. (…) Il fallait se détourner des questions morales et politiques, gangrénées par le poison de l’actualité, et se réfugier dans les déserts arides de la métaphasique, en compagnie d’auteurs dont il était exclu qu’ils s’attirent un jour la souillure de l’intérêt journalistique. Il décida de faire son mémoire de master sur Augustin. (p.59-60)

Voilà un monde qui s’est écroulé comme celui de Rome avec ses divinités et ce n’est pas Augustin qui va le consoler :

Libero lisait les quatre sermons sur la chute de Rome en ayant le sentiment d’accomplir un acte de haute résistance, et il lisait La cité de Dieu, mais à mesure que les jours raccourcissaient, ses derniers espoirs se diluèrent dans la brume pluvieuse qui pesait sur les trottoirs humides. (…) rien n’échappait aux débordements tumultueux de son mépris, pas même Augustin qu’il ne pouvait plus supporter maintenant qu’il était sûr de l’avoir compris mieux qu’il ne l’avait jamais fait. Il ne voyait plus en lui qu’un barbare inculte, qui se réjouissait de la fin de l’Empire parce qu’elle marquait l’avènement du monde des médiocres (…) et Augustin dissimulait sa jubilation sous des accents hypocrites de sagesse et de compassion, comme il est de mise avec les curés. (p. 60-61)

On pourra dire que cette attitude n’est qu’un point de vue de protagoniste, mais quel est le bon rapport à Augustin ? Serait-ce seulement celui d’Aurélie, celle dont j’ai dit qu’elle exprimait peut-être la pensée de l’auteur car elle a un comportement digne d’un philosophe : elle est lucide et rationnelle, refusant d’être gouvernée par sa sensibilité mais sensible à ses devoirs, cohérente dans ses choix. Son rapport à Augustin est simplement archéologique : elle participe à des fouilles à la recherche de la cathédrale où Augustin est mort.

Augustin est mort, son monde de croyant a disparu, l’étudier pieusement est une impasse, son seul intérêt est archéologique. Doit-on en rester là ? Je ferai une autre hypothèse : c’est que les comportements décrits dans le livre sont augustiniens en ce sens qu’ils sont des illustrations parfaites de l’invention augustinienne par excellence qu’est le péché originel.

Le péché originel

Il trouve son origine dans la prise de conscience réaliste que la nature humaine semble mauvaise, tournée vers sa satisfaction égoïste et prête pour cela à toutes les violences. Pour sortir l’humanité de cet état de péché, il a fallu selon Saint Paul que nous soyons sauvé de ce péché par le sacrifice du Christ. Mais d’où vient ce péché ? Paul (Romains 5, 12-14)  fait le parallèle entre Adam, le premier homme et le Christ « nouvel Adam ». C’est le péché d’Adam qui explique pourquoi la nature créée bonne par Dieu est devenue mauvaise lors d’un refus initial, puis assumée mauvaise par la volonté des pêcheurs ultérieurs.

Ce parallèle fait par Paul entre Adam et le Christ était accepté par la tradition chrétienne jusqu’à ce qu’un contemporain d’Augustin, Pélage, mette l’accent sur le libre arbitre de chacun qui lui permet, s’il en a la volonté, de lutter efficacement contre le péché. Augustin, qui a une claire conscience que la volonté toute seule ne peut rien, met l’accent sur la nécessité de la « grâce » divine et sur le péché transmis depuis Adam, à preuve la pratique du baptême précoce des enfants pour qu’ils soient sauvés alors que leur volonté est encore incapable de tout mal. S’il en est ainsi, c’est parce qu’ils héritent du péché d’Adam. Serait-ce la reproduction par la sexualité et le trouble qu’elle entraine qui serait le péché originel ? Augustin ne le pense pas, ce trouble n’est qu’une des conséquences du péché originel et il  entre dans des détails sur la nature pécheresse ou non de la sexualité.

Pour lui l’effet de ce péché de désobéissance d’Adam, situé à l’origine et transmis par génération charnelle, a pour conséquence que le membre de la sexualité, dont l’action à l’origine était entièrement soumise à la volonté de l’homme, comme l’étaient et le restent les membres du corps (la main pour travailler ou la langue pour parler), est maintenant soumis à « l’ardeur du désir charnel » (aestu libidinis) [3]. Luther élargira le champ d’action du péché originel et affirmera la corruption totale de l’homme déchu et l’impuissance du libre arbitre, contre Érasme qui avait une notion beaucoup plus optimiste des possibilités de la nature humaine. Mais revenons à Ferrari et à sa description des motivations des protagonistes car nous allons y retrouver les conséquences du péché originel.

Au moment où les deux héros, Libero et Matthieu décident de reprendre la gestion d’un bar en Corse, ils viennent de renoncer à la monnaie dévaluée de la philosophie.

Libero passa derrière le comptoir. Il regardait l’alignement coloré des bouteilles, des éviers, la caisse enregistreuse et il se sentait à sa place. Cette monnaie-là avait cours. Tout le monde en comprenait le sens et lui accordait foi. C’est ce qui faisait sa valeur et nulle autre valeur chimérique ne pouvait lui être opposée, sur la la terre comme au ciel. Libero n’avait plus envie de résister.  Et tandis que Matthieu réalisait son rêve immémorial (…) Libéro avait cessé de rêver depuis longtemps déjà. Il reconnaissait sa défaite et donnait son assentiment, un assentiment douloureux, total, désespéré, à la stupidité du monde. (p.64)

Le narrateur (qui a quelques raisons biographiques à se voir en Matthieu puisque comme lui il épousa la cause corse à une époque), montre l’assujettissement des héros  à une société traditionnelle corse où l’alcool et la virilité sont des monnaies qui ont cours au yeux de « tout le monde », c’est à dire de tout le monde local.

Tout va s’enchainer car la gestion du bar va s’appuyer sur les conseils de proches, ce qui va rapidement pousser les acteurs a recruter du personnel féminin en nombre qui constituera l’attraction du lieu, jusqu’au moment ou Libero découvre qu’il ne peut plus vivre de la connerie humaine « parce que tu deviens toi-même encore plus con que la moyenne », jusqu’au drame final :

A nouveau, le monde était vaincu par les ténèbres et il n’en resterait rien, pas un seul vestige. A nouveau, la voix du sang montait vers Dieu depuis le sol, dans la jubilation des os brisés, car nul homme n’est le gardien de son frère. (p.191)

Cette « connerie humaine » est le nom donné par Libero à cet état de la nature viciée par le péché selon Augustin.

***

Le péché originel ne fait plus recette aujourd’hui (sauf pour certains parents qui considèrent que les enfants ont toujours  de mauvais penchants qu’il faut corriger), car l’augustinisme du monde chrétien traditionnel s’est écroulé sous les coups, non de barbares wisigoths, mais de Descartes, de Spinoza et de quelques autres Lumières qui ont repris la tradition optimiste des anciens sur la nature humaine.

Pourtant « la connerie humaine » et la violence sont toujours là, que ce soit en Corse ou dans beaucoup d’autres lieux. Qui a raison ? Hobbes et ses soutiens actuels qui pensent qu’il faut un pouvoir fort pour canaliser les violences de la loi de la jungle ? Habermas qui pense que la discussion démocratique doit guider l’organisation de nos sociétés ? En fait, il faut choisir individuellement et collectivement la bonne posture : il faut individuellement se convertir à l’idée pré-chrétienne, chrétienne et post-chrétienne que le respect de l’autre est primordial et pour cela développer des apprentissages d’empathie qui formeront une culture démocratique comme nous l’avons vu récemment chez Martha Nussbaum. Collectivement, il faut jouer le jeu de la concordia ordinum cicéronienne  : il faut passer de la concorde entre les ordres aux solidarités entre classes, entre pays, entre individus. Merci à Jérôme Ferrari et à sa réflexion sur les mondes qui s’écroulent, celui de la philosophie (et de la théologie) d’Augustin ainsi que le monde traditionnel corse, de nous montrer qu’il ne s’agit pas de s’en consoler. Il reste à  prendre la bonne posture.

Une dernière question pour conclure : Augustin a-t-il une actualité qui le rendrait digne d’étude ? En ce qui concerne sa théologie, son étude historique est indispensable car tout l’Occident a été nourri de sa pensée et, entre Érasme et Luther puis entre Jésuites et Jansénistes, s’est disputé sur son interprétation. En ce qui concerne sa philosophie la question reste prudemment ouverte. En ce qui concerne l’auteur de La cité de Dieu ou des Confessions, il mérite le Goncourt qui vient (presque) de lui être attribué par personne interposée et il faut s’en réjouir.

Les prochains billets seront désormais (sauf avis contraire) mis en ligne tous les quinze jours.

  1. Saint Augustin. Sermons sur la chute de Rome, Introduction, traduction et notes de Jean-Claude Fredouille, Institut d’études augustiniennes, 2004. []
  2. Jérôme Ferrari, Le sermon sur la chute de Rome, Actes Sud, 2012 []
  3. De la grâce, livre 22(Le péché originel), chap. 40 []

Sur un « mensonge » des apôtres Pierre et Paul : Jérôme vs Augustin

Comme le souligne Carole Fry qui a publié la correspondance entre saint Jérôme et saint Augustin, les deux hommes avaient des situations et des caractères si différents que leurs échanges épistolaires s’apparentent plutôt à un combat « Jérôme versus Augustin »[1]. Certes, les formes y sont, mais elles ont perdu de la simplicité de l’époque de Cicéron où celui-ci s’adressait en 54 av. JC à César, alors en campagne dans les Gaules, avec un simple CICERO CAESARI IMP. S. D.[2], c’est à dire avec un Salutem Dicit, équivalent de notre cordialement, abrégé en cdt.

Augustin (lettre 28) s’adresse à Jérôme en lui donnant du « seigneur », qui est alors un terme de politesse, et le considère comme un confrère en prêtrise du fait qu’il n’est lui même pas encore évêque, bien qu’il aie déjà une solide réputation. Il veut ainsi se mettre à égalité avec son correspondant : « Au seigneur si cher à son cœur, au frère qui fait l’objet de ses devoirs d’affection les mieux fondés et qu’il serre dans ses bras, à son confrère en prêtrise, à Jérôme, Augustin adresse son salut » (Fry, p. 35) ou, en version sous-titrée :

_____Domino dilectissimo et
_____au seigneur si cher et
_______________cultu sincerissimo
_______________des égards très sincères
___________________caritatis
___________________d’affection
__________observando
__________devant faire l’objet
__________atque amplectando
__________et que l’on doit serrer dans ses bras
_____fratri
_____au frère
__________et conpresbytero Hieronymo
__________et à son confrère prêtre Jérôme
Augustinus.
Augustin

Jérôme n’est pas en reste dans sa réponse (lettre 102) : « A son seigneur vraiment saint et très bienheureux, au pape Augustin, Jérôme donne son salut dans le Seigneur ». Le terme « saint » désigne alors les « chrétiens engagés » (p.81) ; quant au terme de « pape » il sert à l’époque pour s’adresse à un évêque (avant de spécialiser ultérieurement, en occident seulement, pour l’évêque de Rome).

_____Domino vere sancto et beatissimo papae Augustino
_____au seigneur Augustin très sain et très bienheureux pape
Hieronymus in domino salutem
Jérôme, dans le Seigneur, [donne] le salut

Si la salutation de Jérôme est très respectueuse, elle joue moins que celle d’Augustin des variations stylistiques, en particulier sur l’ordre des mots (dont même mes indentations ont du mal à rendre compte).

Si les formes sont respectées, le débat entre ces deux hommes illustres va être âpre. Voici commet Carole Fry présente avec verve les protagonistes : Jérôme « est un ascète polyglotte, hypermnésique et caractériel, un styliste follement doué et cultivé, mais un homme frustré dans ses espérances sociales qui a tourné son énergie vers un travail qui a déjà donné des fruits de qualité et de quantité qu’il sait extraordinaires. Intellectuel à la sensibilité réprimée, cérébral et compilateur, Jérôme n’a pourtant en aucune manière l’esprit métaphysique. Il est un homme de la lectio divina et de la prière. Il est surtout un homme qui a horreur d’avoir tort. Dans tout cela, Augustin va le troubler. Unde irae. »
Augustin lui, « est un rhéteur à forts penchants métaphysiques, animé par une foi d’autant plus réactive qu’il est un converti de fraiche date encore très pris par la lutte qu’il a engagée contre ses anciens coreligionnaires. Il est en outre un homme d’une sensibilité exacerbée, mais parfaitement conscient de son éminente habileté stylistique ainsi que de sa supériorité intellectuelle et sociale. Il est enfin un théologien que ses recherches ont amené à utiliser l’œuvre d’un très éminent et très irascible collègue, et à trouver une contradiction suffisamment grave et ruineuse pour qu’il veuille la redresser » (p. XLVI)

L’objet du débat

Jérôme avait précédemment rédigé un commentaire de l’épitre de saint Paul aux Galates où celui-ci critiquait l’attitude de Pierre. On sait que Paul, après sa conversion, avait rapidement vu que les interdits alimentaires de la religion juive étaient à la fois un obstacle pour la conversion des non-juifs et un obstacle inutile puisque le salut n’est pas dans des observances rituelles mais dans la foi au Christ. Pierre en était également convaincu et quand il vient à Antioche, il mange avec tout le monde sans se soucier des interdits alimentaires. Il change cependant d’attitude quand des envoyés chrétiens de Jérusalem, attachés aux rites juifs, viennent également à Antioche. Paul lui reproche cette dissimulation.

L’interprétation de Jérôme est que le reproche de Paul n’est que simulé car Paul lui-même, à l’occasion, avait eu exactement cette attitude de dissimulation qu’il semble reprocher à Pierre. Il lui était arrivé à lui aussi, pour des raisons d’opportunité, de pratiquer à nouveau les rites juifs (Jérôme en donne plusieurs exemples). Les reproches de Paul ne sont qu’un artifice, un faux-semblant, un pieux mensonge destiné à mettre en relief deux attitudes finalement complémentaires : Pierre s’est spécialisé dans la conversion des juifs ; Paul dans celle des païens et chacun joue son rôle comme des avocats dans une plaidoirie, comme Jérôme le raconte en utilisant son expérience personnelle :

Aliquoties cum adolescentulus Romae controversias declamarem,
Parfois, lorsque j’étais tout jeune homme, à Rome, je participais à des débats oratoires,
et ad vera certamina fictis me litibus exercerem,
et je m’exerçais aux vrais combats avec des litiges fictifs

currebam ad tribunalia judicum
Je courrai [aussi] au tribunal des juges,
et disertissimos oratorum tanta inter se videbam acerbitate contendere ut,
et je voyais les plus éloquents des orateurs se battre avec tant d’âpreté que,
omissis saepe negotiis, in proprias contumelias verterentur,
oubliant souvent leur affaire, ils revenaient à leurs propres différents,
et joculari se invicem dente morderent.
et se déchiraient à belles dents en s’envoyant des railleries à tour de rôle.

Si hoc illi faciunt ut apud reos nullam suspicionem praevaricationis incurrant
S’ils font cela sans que du point de vue des accusés, on n’ y trouve aucun soupçon de trahison
et fallunt populum circumstantem
et qu’ils trompent le peuple qui est présent,
quid putamus
que pensons-nous
_____tantas ecclesiae columnas, Petrum et Paulum,
_____ces si [hautes] colonnes [de l’Église], Pierre et Paul
_____tanta vasa sapientiae inter dissidentes Judaeos atque gentiles
_____ces si [profonds] réceptacles de sagesse entre juifs et païens en opposition
facere debuisse ?
qu’auraient dû faire

nisi ut eorum simulata contentio pax credentium fieret
si ce n’est que la paix entre croyants sortirait de leur conflit simulé
et ecclesiae fides
et que la foi de l’Eglise
_____sancto inter eos jurgio
_____par une sainte dispute entre eux
concordaret (p. 7)
s’accorderait

Même si l’interprétation de Jérôme prise à la lettre semble aujourd’hui difficile à défendre, l’idée que le conflit entre Pierre et Paul a été utile à l’Église naissante correspond bien à la réalité. Mais cette simulata contentio est insupportable à Augustin qui vient précisément de rédiger un traité sur le mensonge, De mendacio, dans lequel il prohibe tout mensonge, même le plus anodin. Dans la première lettre adressée à Jérôme, la lettre 28 dont nous avons vu le début, il proteste :

Mihi enim videtur exitiosissime credi,
Il me semble particulièrement funeste de croire
aliquod in libris sanctis esse mendacium,
que quelque chose dans les livres saints puisse être un mensonge
id est eos homines, per quos nobis illa scriptura ministrata est atque conscripta,
que ces hommes, par qui cette Écriture nous a été procurée et fixée par écrit
aliquid in libris suis fuisse mentitos.
que quelque chose fut mensonger dans leur livres.

Alia quippe quaestio est sitne aliquando mentiri viri boni,
Certes c’est une question [de savoir] si un homme comme il faut peut parfois mentir,
et alia quaestio est utrum scriptorem sanctarum scripturarum mentiri oportuerit ;
et une autre question de savoir s’il convient à l’auteur des saintes écritures de mentir.
imo vero non alia, sed nulla quaestio est (3.2)
Mais en fait, ce n’est pas une autre question, il n’en est nullement question.

Dans la lettre 102 (dont nous avons vu plus haut la salutation), Jérôme ne répond pas à la mise en cause d’Augustin : il lui conseille aimablement de le laisser tranquille.

Superest ut diligas diligentem te
Il te reste à aimer celui qui t’aime
et in scripturarum campo juvenis senem non provoces.
et que sur le terrain des Écritures, le jeune ne provoque pas le plus âgé
Nos nostra habuimus tempora et cucurrimus quantum potuimus.
Nous, nous avons eu notre moment et nous avons couru autant que nous avons pu
Nunc te currente et longa spatia transmittente,
Maintenant, c’est toi qui coure et tu parcours les grands espaces
nobis debetur otium simulque (2.2)
cependant que nous avons droit au repos.

Augustin ne se satisfait pas de cette réponse dilatoire : il fait l’hypothèse polie que sa précédente lettre n’est pas arrivée à Jérôme, il la lui fait à nouveau parvenir et dans le nouveau courrier, critique aussi le fait que Jérôme traduit l’Écriture à partir du texte hébreu alors qu’il préférerait lui, que la traduction se fasse à partir du texte grec de la Septante qui est la référence la plus commune des chrétiens. Il cite un cas où une traduction de l’épisode de Jonas à partir de l’hébreu aurait entrainé de grands troubles.

La réponse de Jérôme (lettre 105) est une contre-attaque, qui commence cependant par des mots doux qui vont rapidement tourner à l’acerbe :

De amicitia omnis tollenda suspicio est
Dans l’amitié tout soupçon doit disparaitre
et sic eum amico quasi cum altero se loquendum.
et c’est comme à un autre soi-même que l’on doit parler à son ami

Nonnulli familiares mei et vasa Christi,
Certains de mes intimes, qui sont des « outils du Christ »,

L’expression vasa Christi, qui se traduit traditionnellement comme réceptacles du Christ,  (par exemple dans la deuxième épitre à Timothée, 2,20), se comprend comme une traduction du grec skeuos qui désigne tout objet d’équipement. Vasa peut signifier aussi un ustensile quelconque.

quorum Hierosolymis et in sanctis locis permagna copia est,
dont il y a très grande abondance à Jérusalem et dans les lieux saints
suggerabant non simplici a te animo factum,
m’ont suggéré que [tout] cela ne relève pas de la simplicité de ton âme
sed
mais
_____laudem atque rumusculos et gloriolam populi
_____de gloire ainsi que des bavardages et de la gloriole du peuple
requirente
du désir

ut de nobis cresceres, ut multi cognoscerent te provocare,
tu voudrais croitre à nos dépens, tu voudrais que la multitude sache que tu m’as défié
me timere, te scribere ut doctum, me tacere ut imperitum
que j’ai eu peur, que toi tu écris comme un expert, que moi je me tais comme un ignare
et tandem reperisse qui garrulitati meae modum imponeret. (2.1)
et qu’enfin il se trouve quelqu’un qui impose une limite à mes bavardages

Augustin se rend compte qu’il n’obtiendra pas de réponse à sa question, il lui reste (lettre 73) à essayer d’y voir clair et de calmer Jérôme. Il n’y arrive certainement pas mais il parvient à le convaincre de répondre à la question initiale. Dans une longue lettre 112, Jérôme explique que son commentaire des Galates s’appuie sur des auteurs savants comme Origène, Jean Chrysostome et bien d’autres. La question n’est pas de savoir s’il y a eu un “mensonge” mais de voir que Pierre et Paul ont eu exactement la même conduite de respect des rites juifs en certaines circonstances, ce qui les conduit tous les deux aux mêmes attitudes, chacun jouant son rôle. Vers la fin, il interpelle Augustin :

Qaeso igitur te et iterum atque iterum deprecor ut ignoscas disputatiunculae meae
Je t’en prie donc, et je t’en prie donc encore et encore pour que tu me pardonnes ce petit exposé.

La disputatiuncula, type de diminutif dépréciatif que Jérôme aime souvent à s’appliquer, est en fait un traité en bonne et due forme (15 pages dans l’édition moderne).

et quo modum meum egressus sum, tibi imputes
et si je me suis étendu tant, c’est de ta faute
qui coegisti ut rescriberem,
toi qui m’a forcé à te répondre
et mihi cum Stesichoro oculos abstulisti.
et qui m’a enlevé les yeux, comme à Stésichore.

Il s’agit ici de la reprise d’une allusion lettrée qu’Augustin dans une lettre précédente avait faite à Stésichore, le poète qui avait commis un poème contre Hélène de Troie, qui en aurait perdu la vue et qui aurait été condamné pour la retrouver à faire amende honorable. Jérôme ne le veut pas, il a donc perdu ses yeux comme Stésichore.

Nec me putes magistrum esse mendacii,
Ne me suppose pas enseignant le mensonge
qui sequor Christum dicentem : Ego sum via et vita et veritas,
moi qui suis à la suite du Christ qui a dit : Je suis la voie, la vie et la vérité.
nec potest fieri ut veritatis cultor mendacio colla submittam. (18,1)
et il ne peut se faire que  celui qui a le culte de la vérité baisse les épaules devant le mensonge

Dans une brève lettre suivante, Jérôme (lettre 115) demande à Augustin de lui pardonner son ton vif, mais il ne peut s’empêcher de lui dire que c’est quand même lui qui l’a provoqué et contraint au conflit.

Dans une aussi longue lettre 82 (18 pages d’aujourd’hui contre 15 pour  la lettre 112 de Jérôme), Augustin calme le jeu sans rien abandonner : il dit se méfier que l’on puisse parler de mensonge du fait des Manichéens qui pensent que les Écritures ont été corrompues ultérieurement. On leur donne un argument si les auteurs des textes saints commettent eux-mêmes des mensonges. Il propose un compromis :

Placetne tibi ut medium quiddam esse dicamus
Est-ce que tu accepterais que nous disions quelque chose d’intermédiaire
quod tamen acceptabile sit
et cependant d’acceptable,
ei qui
que celui qui
_____hoc non simulate,
_____ceci [l’a fait] non par simulation
_____sed congruenti societate atque observantia
_____mais conformément à sa communauté et au respect [qui lui est dû]
fecerit ? (14.3)
a fait

Le compromis, qui semble tout à fait raisonnable,  a peut-être été accepté par Jérôme : on ne dispose pas d’éléments ni dans un sens ni dans l’autre : ce que l’on sait, c’est que la correspondance reprendra quelques années plus tard à propos de la crise pélagienne et que cette fois, les deux hommes lutteront ensemble dans la même direction.

***

Le lecteur qui aura découvert dans les péripéties des échanges précédents la riche figure de Jérôme et qui voudrait en savoir plus sur lui, doit regarder un échantillon de ses lettres lues par Benoît JeanJean [3]. Il faut insister sur le titre : Benoît Jeanjean commente chaque lettre non par des notes mais par un contrepoint qui résonne avec lui, l’éclaire, et nous en montre éventuellement la postérité (je laisse aux lecteurs de Stendhal le plaisir de lire ce qui y est dit). Plusieurs thèmes y sont abordés : les échanges de Jérôme avec ses correspondants concernant le style de vie chrétienne qui est le sien (avec le fameux songe de Jérôme déjà présenté sur ce carnet) ; les problèmes de la traduction (idem) ; les polémiques à propos des hérésies.

Benoît Jeanjean termine le livre en montrant l’actualité de Jérôme  (« Saint Jérôme en héritage », p. 211). Je lui laisse la parole pour terminer :

« S’il nous parle aujourd’hui, c’est non seulement comme témoin d’un christianisme exigeant confronté à une société encore profondément païenne, mais encore comme artiste du verbe qu’il met au service de ses luttes, et comme savant intransigeant qui pousse jusqu’au bout l’honnêteté intellectuelle dans le domaine de la science biblique, au point de prendre le contrepied des habitudes et des préjugés de ses contemporains en la matière. » (p. 218) Et il conclut en reprenant les mots de la lettre 61 (reproduite sur la couverture du livre ci-jointe) où Jérôme explique pourquoi il lit Origène « dont sur certains poins, l’Église ne reçoit pas les livres ». « Oui, je l’avoue, j’ai lu et je lis Jérôme, comme je lis Ovide, Diderot, Stendhal, Christian Bobin et tant d’autres ».

Je souhaite que nous soyons plus nombreux encore à lire Jérôme grâce à ces deux livres.

Le prochain billet sera mis en ligne le 28 octobre

  1. Lettres croisées de Jérôme et Augustin, traduites, présentées et annotées par Carole Fry, éd. bilingue, les Belles lettres : J.-P. Migne, 2e ed. 2012, que ce billet suit de très près []
  2. Ad familiares VII, 5. []
  3. Saint Jérôme, Lettres lues par Benoît Jeanjean, Cerf, 2012 []

Actualité du droit naturel. Augustin et Benoit XVI

Dans son récent discours à Berlin devant le Reichstag [1], Benoit XVI cite Saint Augustin (Cité de Dieu, IV,4) :
Remota itaque iustitia quid sunt regna nisi magna latrocinia
C’est pourquoi, sans la justice, que sont les royaumes sinon de grandes bandes de brigands

L’application qu’en fait le Pape est immédiate : c’est ce qui est arrivé à l’Allemagne avec le régime nazi. Écoutons le Pape avec ses mots propres :

« Nimm das Recht weg
Enlève le droit
was ist dann ein Staat
et qu’est-ce alors qu’un état,
noch anderes als eine große Räuberbande »
rien d’autre qu’une grande bande de brigands
hat der heilige Augustinus einmal gesagt.
comme à dit un jour Saint-Augustin
Wir Deutsche wissen es aus eigener Erfahrung,
Nous allemands, le savons par notre propre expérience Continuer la lecture de Actualité du droit naturel. Augustin et Benoit XVI

Virgile, Bucoliques, 4e églogue, du Moyen Âge au Dollar

Pour Augustin, comme nous l’avons vu précédemment, Virgile est le poeta nobilissimus, et cette admiration va être partagée au Moyen Âge où il va être considéré comme le représentant de la sagesse de l’antiquité.

Un premier exemple nous est donné par un hymne liturgique spécifique de la ville de Mantoue (ville de naissance de Virgile), qui est chanté le 25 janvier, jour de la solennité de la conversion de Saint-Paul. Celui-ci est supposé s’adresser à Virgile :

Ad Maronis mausoleum
au mausolée de Maro [Virgile = Publius Vergilius Maro]

Ductus, fudit super eum
conduit, il versa sur lui

Piae rorem lacrimae:
une rosée de pieuses larmes

Quem te inquit reddidissem
Que n’aurais-je fait de toi, dit-il

Si te vivum invenissem,
si je t’avais rencontré vivant,

Poetarum maxime
[toi], des poètes le plus grand

mais plus tard un autre  auteur dit :

Nel mezzo del cammin di nostra vita
Au milieu du chemin de notre vie

mi ritrovai per una selva oscura
je me retrouvai par une forêt obscure

ché la diritta via era smarrita
car la voie droite était perdue.

On a reconnu Dante et le début de l’Enfer car Virgile est très présent dans la divine comédie. Continuer la lecture de Virgile, Bucoliques, 4e églogue, du Moyen Âge au Dollar

Virgile, Bucoliques, 4e églogue, Augustin et Jérôme

Composée en l’honneur d’un fils de Pollion, protecteur influent de Virgile, la 4e églogue a été interprétée en milieu chrétien comme une prophétie analogue à celles de l’Ancien Testament ou des oracles sibyllins (d’ailleurs cités au vers 4), du fait du destin illustre, messianique aux yeux des chrétiens, promis à cet enfant. Nous verrons donc comme Saint-Augustin utilise ce texte et comment Saint-Jérôme lui répond.

En voici les 16 premiers vers  (pour texte et présentation cf. première églogue) :

Sicelides Musae,
_____paulo maiora
canamus.
Muses de Sicile, chantons [des choses] un peu plus élevées

non omnis
_____arbusta
iuvant
_____humilesque myricae;
tous n’aiment pas les arbres et les humbles bruyères

si canimus silvas, silvae sint consule dignae.
si nous chantons les forêts, que les forêts soient dignes d’un consul

Ultima
_____Cumaei
__________venit iam
_____carminis
aetas;
Le dernier âge du chant [de la sybille] de Cumes est déjà arrivé

magnus
_______________ab integro
_____saeclorum
__________nascitur
ordo.
Une grande série de siècles est née à nouveau Continuer la lecture de Virgile, Bucoliques, 4e églogue, Augustin et Jérôme