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De la cultura animi aux pratiques culturelles

Culture et agriculture sont aujourd’hui bien distinguées (chacune à son Ministère). Ce n’était pas le cas à l’origine du mot et Cicéron lui donnera un sens nouveau avec sa cultura animi. Le sens actuel, s’il hérite de cette idée, s’est largement diversifié.

L’idée latine de cultura

Comme le souligne Renato Oniga que je vais suivre ici [1], on doit à la langue latine le mot lui-même de cultura à partir du verbe colere, « cultiver » au participe parfait passif suffixé en –tura. La racine indo-européenne sous-jacente est kwel– circuler, tourner [2], qui révèle les deux grandes inventions que l’ère néolithique a donné : la quenouille (latin colus) et la roue (anglais wheel). L’idée de mouvement circulaire s’est spécialisée dans le concept de culture avec cette insistance sur le mouvement permanent (et de ce fait socialement valorisé) par lequel une terre est cultivée. L’agriculture romaine, en dessinant le paysage rural, a marqué son emprise sur le territoire, assurant la base économique de la société romaine qui de ce fait a toujours valorisé l’agriculteur. Le colonus est à la fois l’habitant de la campagne (le rural), le cultivateur et le colon, synonymie qui manifeste que pour les romains, habiter un lieu, c’est le cultiver, marquer le sol par son emprise et que c’est là la bonne manière de faire, comme en témoigne Caton [3]:

Et virum bonum cum laudabant, ita laudabant,
Et quand ils [les anciens] louaient l’homme de bien, il le louaient ainsi
bonum agricolam bonumque colonum.
« un bon habitant de la campagne et un bon cultivateur »
(…)
At ex agricolis
Et c’est des habitants de la campagne
_____et viri fortissimi et milites strenuissimi
_____et les hommes les plus robustes et les soldats les plus actifs
gignuntur,
que sortent

Si la crise agraire a à ce point touché les romains, c’est que leur idéal de vie, celui du bon agriculteur robuste et honnête, était remis en cause pas le développement urbain et l’apparition d’une plèbe et d’une élite n’ayant plus aucun rapport avec ce type de comportement. L’époque impériale tentera de relancer cette idéologie et les textes de Virgile en sont le témoin.

Par ailleurs, l’agriculture est une technique qui doit être utilisée rationnellement, ce qui sera souligné par Columelle [4].

Unum enim ac solum dominatur in rusticatione,
En effet, une seule et unique chose commande aux travaux des champs
_____quicquid exigit ratio culturae,
_____ce qu’exige  la théorie de l’agriculture
semel facere
c’est de faire une bonne fois.

La « culture » véhicule donc à la fois une idée de moralité mais aussi une idée de rigueur à acquérir. Nous allons retrouver ces thèmes développés chez  Cicéron qui développe dans la deuxième conférence des Tusculanes (13) une comparaison explicite entre la philosophie et l’agriculture.

ut agri non omnes frugiferi sunt qui coluntur,
c’est comme les champs : tous ceux que l’on cultive ne portent pas des fruits.
(…)
sic animi non omnes culti fructum ferunt.
de même toutes les esprits que l’on cultive ne donnent pas de fruits.
Atque, ut in eodem simili verser,
De plus pour m’en tenir à la même comparaison
ut ager quamvis fertilis
un champ, si fertile soit-il
sine cultura fructuosus esse non potest,
sans culture ne peut être abondant en fruits
sic sine doctrina animus;
de même, l’esprit sans l’enseignement ;

ita est utraque res sine altera debilis.
chaque réalité sans l’autre est ainsi impuissante

Cultura autem animi philosophia est;
La philosophie donc est la culture de l’esprit
haec extrahit vitia radicitus
c’est elle qui arrache les vices jusqu’à la racine
et praeparat animos ad satus accipiendos
et prépare les esprits à accepter des plantations
eaque mandat eis et, ut ita dicam, serit
et de ce fait  leur confie et peut-on dire, sème
quae adulta fructus uberrimos ferant
ce qui, à maturité, portera des fruits très abondants.

De la métaphore sont tirées toutes les conséquences : les vices sont comme des mauvaises herbes que l’on arrache de l’esprit ; l’esprit bien cultivé portera des fruits.

Quelques décennies après Cicéron, on retrouve la même métaphore chez Valère Maxime (Des faits et des paroles mémorables, 8, 7, ext.6)

Quali porro studio Anaxagoran flagrasse credimus?
De plus, nous devons supposer qu’Anaxagore avait une ardeur à l’étude à ce point que
qui cum e diutina peregrinatione patriam repetisset
lui qui, comme il retrouvait sa patrie après un long voyage
possessionesque desertas vidisset,
et qu’il vit ses possessions abandonnées
‘non essem’ inquit ‘ego saluus, nisi istae perissent’.
dit : « c’est moi qui ne serait pas sauvé si ces choses n’avaient péri ».

vocem petitae sapientiae compotem !
Paroles qui ont gagné la sagesse désirée !
nam si praediorum potius quam ingenii culturae vacasset,
Car s’il n’avait pas manqué de s’occuper de ses domaines plutôt que de la culture de son esprit
dominus rei familiaris intra penates mansisset,
s’il était resté le maitre de maison dans ses pénates
non tantus Anaxagoras ad eos redisset.
il ne nous serait pas revenu un Anaxagore si grand.

Dans la suite, la métaphore s’affaiblit et cultura s’emploie simplement au figuré pour désigner l’exercice d’une pratique (et en la qualifiant positivement): ainsi, dans sa préface à l’Histoire des francs, Grégoire de Tours parle de la décadence de la cultura litterarum, de la culture des lettres.

À la culture est souvent associée l’humanitas comme par exemple quand César au début de la Guerre des Gaules précise que si les belges sont braves, c’est :

propterea quod a cultu atque humanitate provinciae longissime absunt,
parce qu’ils sont les plus éloignés de la culture et des valeurs humaines de le Province.

Cette association entre culture et humanitas développée longuement par Cicéron va se retrouver chez les hommes de la Renaissance puisqu’ils ont pris le nom cicéronien d’humanistes. Thomas More nous en fournit un exemple [5] : au début du livre second de l’Utopie (1515), il nous décrit les effets de l’action d’un législateur à l’antique, Utopus, qui apporte la civilisation :

(…) sed Utopus cuius utpote victoris nomen refert insula.
(…) mais Utopus dont le nom du vainqueur fait évidemment référence à l’ile.

Nam ante id temporis Abraxa dicebatur,
En effet, avant cette époque, elle s’appelait Abraxa [=Abracadabra]
quique
et [c’est lui] qui
_____rudem atque agrestem turbam
_____une foule grossière et rustique
_____ad id
_____à ce point
__________quo nunc caeteros prope mortales antecellit
__________qui surpasse maintenant les autres mortels
_____cultus, humanitatisque
_____de culture et d’humanité
perduxit,
conduisit

Du fait du contexte de l’Utopie [6], il n’y a aucune hésitation à avoir sur cultus au sens figuré de formation de l’esprit par l’éducation (humaniste) que l’on va rencontrer désormais en parallèle avec la métaphore cicéronienne.

De Du Bellay à Renan

La métaphore se trouve développée longuement quelques années plus tard chez Du Bellay dans la Défense et illustration de la langue française (1549). Au chapitre III, Du Bellay se demande « pourquoi la langue française n’est si riche que la grecque et latine » et dans sa réponse, il évoque les efforts des auteurs anciens pour faire « fructifier » leur langue par « diligence et culture ». La pratique de « culture de leur langue » est attribuée aux anciens romains :

 Mais eux, en guise de bons agriculteurs, l’ont premièrement transmuée d’un lieu sauvage en un domestique ; puis afin que plus tôt et mieux elle pût fructifier, coupant à l’entour les inutiles rameaux, l’ont pour échange d’iceux restaurée de rameaux francs et domestiques, magistralement tirés de la langue grecque, lesquels soudainement se sont si bien entés et faits semblables à leur tronc, que désormais n’apparaissent plus adoptifs, mais naturels. De là sont nées en la langue latine ces fleurs et ces fruits colorés de cette grande éloquence, avec ces nombres et cette liaison si artificielle, toutes lesquelles choses, non tant de sa propre nature que par artifice, toute langue a coutume de produire. Donc si les Grecs et Romains, plus diligents à la culture de leurs langues que nous à celle de la nôtre, n’ont pu trouver en icelles, sinon avec grand labeur et industrie, ni grâce, ni nombre, ni finalement aucune éloquence, nous devons nous émerveiller, si notre vulgaire n’est si riche comme il pourra bien être, et de là prendre occasion de le mépriser comme chose vile, et de petit prix. Le temps viendra (peut-être) et je l’espère moyennant la bonne destinée française que ce noble et puissant royaume obtiendra à son tour les rênes de la monarchie, et que notre langue (si avec François n’est du tout ensevelie la langue française) qui commence encore à jeter ses racines, sortira de terre, et s’élèvera en telle hauteur et grosseur, qu’elle se pourra égaler aux mêmes Grecs et Romains, produisant comme eux des Homères, Démosthènes, Virgiles et Cicérons, aussi bien que la France a quelquefois produit des Périclès, Nicias, Alcibiades, Thémistocles, Césars et Scipions.

Chez La Bruyère dans Les caractères (1688) on retrouve le sens « cultivé » quand il parle de « l’ironie » qui permet aux ignorants de se consoler « d’une certaine culture qui leur manque, et qu’ils ne voient que dans les autres. » (Des jugements, 20,VI).

Il y a donc deux sens au mot culture : le plus près de la métaphore est quand on cultive quelque chose : les lettres, la philosophie, l’esprit. Il y a ensuite le résultat de cette culture quand précisément on est « cultivé ». Ces deux sens perdurent toujours mais un troisième va apparaitre qui va devenir synonyme de « civilisation »[7]. Un bon témoin en est Ernest Renan qui dans son texte de 1848 L’Avenir de la science écrit que :

La fin de l’humanité, et par conséquent le but que doit se proposer la politique, c’est de réaliser la plus haute culture possible (…) par toutes les façons d’atteindre l’idéal qui sont de la nature de l’homme. Cette haute culture de l’humanité ne saurait avoir de solidité qu’en tant que réalisée par les individus. Par conséquent, le but serait manqué si une civilisation, quelque élevée qu’elle fut, n’était accessible qu’à un petit nombre [8].

Ici culture désigne encore le sens « être cultivé » mais apparait déjà le mot « civilisation » qui ici désigne l’état de civilisation auquel est parvenu un groupe social. Or, quelques années plus tard au moment de la guerre de 1870, il déclare à propos de la langue dans « Qu’est-ce qu’une nation ? » que :

cette considération exclusive de la langue a, comme l’attention trop forte donnée à la race, ses dangers, ses inconvénients. Quand on y met de l’exagération, on se renferme dans une culture déterminée, tenue pour nationale ; on se limite, on se claquemure. On quitte le grand air qu’on respire dans le vaste champ de l’humanité pour s’enfermer dans des conventicules de compatriotes. Rien de plus mauvais pour l’esprit ; rien de plus fâcheux pour la civilisation. N’abandonnons pas ce principe fondamental, que l’homme est un être raisonnable et moral, avant d’être parqué dans telle out telles langue, avant d’être un membre de telle ou telle race, un adhérent de telle ou telle culture. Avant la culture française, la culture allemande, la culture italienne, il y a la culture humaine [9].

Culture y est maintenant pris au sens de « mode de vie » d’un groupe social. La « civilisation » quant à elle reste valorisée : « la civilisation » est une référence absolue au sens d’aboutissement progressif de l’humanité vers un absolu dans tous les domaines propres à l’homme.

Le sens anthropologique du mot culture

Avec l’apparition des sciences de l’homme, la culture va perdre son aspect valorisé pour devenir un terme qui décrit le mode de vie d’un groupe social quelconque. Le premier à l’utiliser dans ce sens a été l’anthropologue Edward Tylor (1832-1917) qui par le titre même de son livre, Primitive culture (1871) a cassé l’association entre culture et « haute culture ». En voici le début :

PrimitiveCulture

Culture or Civilization, taken in its wide ethnographic sense,
La culture (ou la civilisation), prise dans son sens ethnographique le plus large
is that complex whole which includes
est cet ensemble complexe qui comprend
knowledge, belief, art, morals, law, custom,
les connaissances, les croyances, l’art, la morale, les lois, les coutumes
and any other capabilities and habits
et toutes les autres aptitudes et habitudes
acquired by a men as a member of society
acquises par un homme en tant que membre de la société.

Ce terme a été adopté par les sciences humaines en général et on a pu opposer la nature et la culture au sens anthropologique. Le sens « culturaliste » s’est répandu à ce point que pour désigner ce que l’on appelait autrefois la culture, il faut utiliser un adjectif pour la caractériser et l’adjectif qu’on emploie est le contraire de la spécialisation (culture littéraire, philosophique ou autre) puisque le mot le plus employé dans ce cas est celui de « culture générale ».

On peut comparer les évolutions de quelques termes associés à culture à l’aide du graphique Ngram suivant :

NgramCulture

On constate que l’expression « culture générale » est née au 19e siècle, s’est affirmée jusqu’aux années 1960 et qu’elle concurrencée ensuite par le terme « d’action culturelle ».

Les pratiques culturelles

L’action culturelle est un phénomène nouveau qui se développe après la dernière guerre. Des mouvements issus du socialisme comme la fédération Leo Lagrange créée en 1950  veulent s’inspirer du front populaire [10]. En matière de théâtre, l’après-guerre est le moment de la création du Berliner Ensemble de Bretch et du TNP de Vilar. En 1959 est créé un Ministère des Affaires Culturelles dont le premier titulaire est André Malraux qui encourage la mise en place de Maisons de la Culture.

Le mot culture prend alors un sens spécifique dans les discours de Malraux, par exemple quand, en 1966, il inaugure la Maison de la Culture d’Amiens et qu’il déclare :

…jusqu’alors, la signification de la vie était donnée par les grandes religions, et plus tard, par l’espoir que la science remplacerait les grandes religions, alors qu’aujourd’hui, il n’y a  plus de signification de l’homme et il n’y a plus de signification du monde, et si le mot culture a un sens, il est ce qui répond au visage qu’a dans la glace un être humain quand il regarde ce qui sera son visage de mort. La culture c’est ce qui répond à l’homme quand il se demande ce qu’il fait sur la terre [11].

On est loin de la « culture générale » : la culture, c’est ce qui donne du sens à la vie et la politique culturelle consistera à proposer au plus grand nombre les moyens pour y parvenir. Cela passe essentiellement par les activités artistiques : théâtre, arts plastiques, danse, littérature dont on souhaite qu’elles se démocratisent par le biais de l’action culturelle.

Pour mesurer cette action, des enquêtes du Ministère mesurent les « Pratiques culturelles des français »  on peut consulter les nombreuses publications d’Olivier Donnat comme par exemple Regards croisés sur les Pratiques Culturelles,[12] : la préface de cet ouvrage fait état des doutes qui apparaissent aujourd’hui sur ce concept d’action culturelle mis en accusation par le courant sociologique développé par Pierre Bourdieu.

Les termes de « culture légitime » qui apparait après 1968 introduit le doute sur la validité de la culture générale. C’est Pierre Bourdieu qui dans son livre de 1979, la distinction [13], explique que la culture générale n’est en fait que la culture de la classe supérieure qui en impose la légitimité parce qu’elle lui permet de se distinguer des autres classes. Parler de « culture légitime », comme on le fait parfois, c’est paradoxalement la délégitimer puisqu’on suppose qu’il y a d’autres cultures, populaires, d’autres civilisations qui ont peut-être, elles aussi, leur légitimité.

A cette époque, le doute l’installe et on parle alors de l’impératif culturel, du « devoir » de culture : toutes expressions qui entérinent le fait que la norme de la culture ne s’impose plus.

C’est également ce que montre le travail sociologique de Pierre Bourdieu, par le simple fait qu’il met en avant le biais de la distinction : il faut bien se rendre compte que quand un travail sociologique montre les effets pervers d’une norme (comme la domination de classe par la culture légitime), c’est que cette norme est discutée. En effet, quand la norme s’impose réellement, la sociologie étudie alors la déviance par rapport à la norme, comme dans le cas de la criminalité : « ne pas voler » reste une norme acceptée et c’est la déviance délinquante qui fait l’objet d’étude sociologique par la recherche des régularités sociales qui expliquent le fait de la criminalité. Une des revues savantes du domaine s’appelle d’ailleurs « sociologie de la déviance » tandis que le livre de Donnat cité plus haut s’appelle « regards croisés sur les pratiques culturelles » ce qui signifie qu’ici, c’est la norme qui est étudiée par le biais des sciences sociales et ce biais révèle sa mise en question.

Que penser aujourd’hui de la culture ?

L’attitude de Bourdieu vis-à-vis du latin peut nous aider à voir clair sur cette question : comme on l’a vu dans un précédent billet, Bourdieu pense que l’étude du latin est une pratique distinctive de la classe supérieure mais inversement, Bourdieu, comme intellectuel, fait une utilisation intensive du vocabulaire latin et grec (voir le deuxième billet sur Bourdieu). Il ne faut pas l’accuser d’incohérence : sa pratique manifeste simplement que le repérage du phénomène social de la culture comme forme de distinction n’empêche pas qu’il faut, comme penseur, utiliser les règles du jeu social sinon on est « hors-jeu » ; il faut comme philosophe, utiliser le vocabulaire latin (ou grec) parce que c’est celui de la philosophie.

Certes, dira-t-on, mais à lire Bourdieu, on voit bien qu’il ne croit pas à la « culture générale » et que la critique de la distinction est un moyen de s’en prendre à cette culture qui pour lui n’est qu’un moyen de domination de classe.

On répondra que si la culture, c’est simplement la culture générale au sens de la boutade bien connue de  Édouard Herriot (« La culture, c’est ce qui reste dans l’esprit quand on a tout oublié »), c’est-à-dire ce vernis culturel qui fait qu’on a des idées (peu précises) sur les lettres et les arts, de Boticelli à Picasso et de Pachelbel à Ravel et qu’on est capable de tenir une vague conversation dans un vernissage un verre à la main, alors Bourdieu a raison, (ou presque, car il faut un début à tout).

Il faut entendre la culture au sens de Malraux quand il déclare que la culture est ce qui donne sa signification à l’agir humain, ce que ne font plus les religions, ce que ne peut pas faire la science.

Pour Malraux, les paroles d’Antigone conservent une force qui permet à l’homme d’aujourd’hui d’être invincible face aux menaces du monde moderne [14], de même pour les arts qui expriment une « inépuisable musique » dont toutes les interprétations humaines qui les ont produits n’en sont que le « livret » (comme le dit la dernière phrase du Musée imaginaire), mais aussi parce que « l’héritage des siècles compte » [15].

Qu’est-ce qui compte en effet si ce n’est l’héritage des siècles qui nous valent l’attitude scientifique et ses dérivés techniques, la philosophie, les lettres et les arts ? Sans son enracinement historique et donc linguistique notre « culture » au sens anthropologique, c’est-à-dire tout ce que nous sommes, est peu compréhensible, n’est qu’un vernis superficiel, une « culture générale » qui n’est plus à juste titre une norme. Le basculement introduit par les sciences humaines sur le sens du mot culture marque une nouvelle norme : pour prendre des exemples concrets, on ne peut pas comprendre le Don Juan de Mozart sans avoir une idée des rapports de classes de l’époque pas plus qu’on ne peut correctement lire Cicéron sans un minimum de connaissances linguistiques et historiques.

En matière de croyances, peut-on être un bon athée en ignorant Lucrèce ou un chrétien lucide en ignorant saint Augustin ? Comment s’engager dans la lutte sociale en ignorant l’histoire et lire le Manifeste du Parti communiste comme un écrit intemporel et les textes de Marx (ou d’Althusser, Lacan, Deleuze ou Derrida) comme s’ils étaient de saintes écritures à gloser ?

Accepter le point de vue anthropologique du mot culture, c’est évidemment renoncer à faire de la « culture occidentale » le centre du monde et Malraux, très attiré par l’Asie comme on le sait, a vu très tôt que les lettres et les arts étaient mondialisés. De ce fait la culture, c’est maintenant le monde entier dans ses apports à une humanité qui s’appuie sur son passé pour se construire un avenir, que l’on peut espérer meilleur du fait de cet enracinement.

On notera pour finir que c’est ce que enfants et adolescents apprennent : ils s’enracinent correctement dans leur langue au primaire ; dans le second degré ils récapitulent les savoirs linguistiques, littéraires (et artistiques désormais), scientifiques et sociaux (histoire, géographie, économie, sociologie) qui donnent une épaisseur intellectuelle au monde contemporain. Tout cela, qui constitue la culture au sens anthropologique du monde contemporain, nous le devons à la stabilité du système éducatif qui est héritière directe, via les humanistes, de la paideia antique. C’est cette culture là qu’il faut défendre et promouvoir.

  1. Renato Oniga, L’idea latina di Cultura, dans Contro la post-religione, Verona, Fede & cultura, 2009, p. 175-186 []
  2. R. Grandsaignes d’Hauterive, Dictionnaire des racines des langues européennes, Larousse, 1994, p. 99 []
  3. De agri cultura, préface []
  4. De l’agriculture, I, 8 mais aussi en plusieurs autres endroits []
  5. Joseph Niedermann, Kultur, Werden und Wandlungen des Begriffs und seiner Ersatzbegriffe von Cicero bis Herder, Firenze, Bibliopolis 1941 []
  6. cf. mon billet sur L’Utopie de Thomas More []
  7. Philippe Bénéton, Histoire des mots, « culture » et « civilisation », Presses de la FNSP, 1975 []
  8. Ernest Renan, L’Avenir de la science – Pensées de 1846 –, Calmann-Lévy, 1922, p.364 []
  9. Ernest Renan, « Qu’est-ce qu’une nation ? », in Discours et conférences, Calmann Lévy, 1887,  p. 300-301 []
  10. Philippe Poirrier, « L’empreinte du Front populaire sur les politiques culturelles (1955-2006) » dans Xavier VIGNA, Jean VIGREUX et Serge WOLIKOW (Dir.), Le pain, la paix, la liberté. Expériences et territoires du Front populaire, Paris, Editions sociales, 2006, p. 349-360 []
  11. André Malraux, La politique, la culture. Discours, articles, entretiens (1925-1975), Gallimard, 1996, p. 322-323 []
  12. sous la direction de Olivier Donnat, Regards croisés sur les Pratiques Culturelles, La Documentation française, 2003 []
  13. Pierre Bourdieu, la distinction, critique sociale du jugement, éditions de minuit, 1979 []
  14. Malraux 1996, p. 325 []
  15. André Malraux, Le Musée imaginaire, Gallimard, 1965, p. 326 []

Entretien avec John Scheid

John Scheid, professeur au Collège de France (chaire « Religion, institutions et société de la Rome antique ») souligne en début d’entretien que dès sa leçon inaugurale (2002), il avait abordé la question de l’enseignement du latin. C’était en ces termes :

JohnScheid

« Il ne s’agit pas seulement de défendre les filières dites « classiques » dans l’enseignement secondaire et d’insister sur la qualité de cette formation. Le latin et le grec aident, il est vrai, à apprendre le français, à comprendre la grammaire et à raisonner. Mais soyons honnêtes. Correctement enseigné, le français lui-même pourrait rendre le même service. L’importance de la formation classique réside ailleurs. Parce qu’elle oblige à regarder au-delà des frontières nationales, elle constitue un accès privilégié au patrimoine culturel commun de l’Europe et au-delà, du monde méditerranéen, pour peu que l’on veuille se souvenir que jadis l’Empire romain a relié Gibraltar à la mer Noire, et la Grande-Bretagne au Sahara. » (§4)

« Il y a vingt-sept ans, Paul Veyne pouvait dire que son époque n’apprenait plus beaucoup de latin. Que dire aujourd’hui ? Qui prétendra que les langues classiques se portent bien en France et en Europe ? Malgré le soutien dont il bénéficie, l’enseignement de cette discipline traverse depuis plus de vingt ans une période difficile. On ne peut que s’interroger sur la rage démagogique qui consiste à supprimer l’étude de langues qui restent pourtant indispensables à tous ceux qui portent quelque intérêt à notre patrimoine historique. Et il ne sert à rien de maintenir ces enseignements de manière superficielle. Comme pour les langues vivantes, un enseignement digne de ce nom n’existe que si l’élève apprend effectivement les langues. » (§12)

***

Patrimoine culturel commun

– John Scheid : il n’est pas possible de parler de notre identité si l’on n’est pas capable de lire les sources qui définissent cette identité. Or depuis César jusqu’à la Renaissance et même plus loin dans certains cas, tous nos documents sont en latin et c’est seulement à partir de François Ier, qu’on commence à moderniser (et la création du Collège de France fait partie de cette modernisation). C’est l’époque à laquelle certains érudits ont commencé à dire qu’il fallait diffuser des traductions tout en allant aux sources. C’est cela l’Humanisme : les humanistes lisaient le latin, le grec, l’hébreu, mais en même temps, ils faisaient des traductions, ce qui était dangereux à l’époque. Car la faculté de théologie n’aimait pas beaucoup qu’on lise la bible dans le texte, ou en traduction, parce que cela enlève des filtres qu’elle jugeait nécessaires. Et à cette époque, on commence aussi à écrire certains documents publics en français, mais pour l’essentiel, notre documentation dans toute l’Europe, jusqu’à la fin du XVIIIe s., c’est le latin.

Si on forme une jeunesse qui ignore les faits (et là ce n’est pas seulement l’histoire ancienne qui est en cause), on se prépare des lendemains jolis, parce que n’importe quel parti extrémiste peut raconter n’importe quoi, et personne ne leur opposera les faits historiques : on revient au Moyen Age. Et pour l’Antiquité, même si nos idéologues ne l’aiment pas beaucoup (c’est dépassé, cela n’a aucun intérêt), elle est puissamment utilisée dans toutes les constructions idéologiques. Il y 70 ans, on tenait des discours historiques assez étonnants en Italie, en Allemagne, au Japon qui pourraient nous faire réfléchir. Ils étaient fondés sur une falsification de l’histoire mais il restait toute une série de gens, même en Allemagne ou en Italie, qui disaient non, que ce n’était pas comme cela. Qu’est ce qui se passerait de nos temps ? C’est pour cela qu’il faut apprendre un peu l’histoire ancienne.

– Philippe Cibois : pour vous il faut se centrer sur le présent ? Nous spécifiquement, notre histoire, notre langue et ne pas chercher à dominer intellectuellement l’ensemble du monde ?

– Absolument. Ce n’est pas qu’il faille ignorer les autres : bien sûr qu’il faut de l’histoire mondiale, mais n’apprendre que l’histoire mondiale comme si la France n’existait pas, risque à mon avis de susciter un problème grave. Parce qu’il faut savoir pourquoi on apprend, et la première chose à apprendre, c’est de se connaître soi-même, et notamment sa langue.

Je me souviens de quand j’ai découvert au lycée, pendant les dernières années, les textes politiques romains qui étaient passionnants, et qui nous faisaient découvrir beaucoup de problèmes, antiques et contemporains. Nos professeurs parlaient de ce qui s’était passé dans les années 30 et 40 en commentant ces textes. Par exemple la Guerre contre Jugurtha : qu’est-ce que les Romains allaient faire en Afrique du nord ? Cela permettait de faire des discours « en partant de » avec des arguments dont certains étaient les mêmes que ceux que Salluste ou Cicéron développaient.

Pas de formation superficielle

Ce qui me parait important, néanmoins, c’est que quand on parle une langue romane et qu’on enseigne une langue romane, que l’on connaisse les fondements de cette langue. On ne va pas inventer une linguistique qui est complètement en dehors de l’histoire, et pour comprendre une langue, au moins le professeur, et donc les étudiants, et d’une certaine manière les bacheliers, doivent au moins en posséder les rudiments pour arriver à cette connaissance.

Ce qui est dramatique, c’est le saupoudrage actuel. On fait semblant à Bruxelles dans les commissions, ou à l’Unesco, de croire qu’en France on apprend encore le latin et le grec. Vous savez mieux que moi ce qu’il en est : les professeurs de latin voient leur programme réduit à la portion congrue.

Il y a déjà vingt ans, j’ai découvert que les étudiants en lettres classiques faisaient leur maîtrise sur des traductions, et c’est alarmant. Parce que ce n’est plus la peine d’enseigner le latin au lycée, si c’est pour arriver au résultat qu’au bac ils ne sont même pas fichus de comprendre César, ou un petit texte sans dictionnaire. Alors à quoi bon ?

J’ai fait toutes mes études sans dictionnaire : on avait certes des dictionnaires, parce qu’on devait traduire des textes grecs ou latins difficiles qu’on n’avait jamais vus, et là on avait bien sûr le droit d’utiliser le dictionnaire. Mais tous les examens, jusqu’au bac et pendant le bac même, se faisaient sans dictionnaire.

– PhC : C’était au Luxembourg ?

– Qui n’est pourtant pas un pays extraordinaire de ce point de vue, mais il avait conservé la vieille tradition de l’apprentissage des textes et des langues. La méthode pratiquée était une sorte de mélange des méthodes françaises et allemandes, d’après lequel il était impensable qu’on utilise un dictionnaire. Le Gaffiot a tué le latin en France. Si l’on ne dispose pas du dictionnaire aux exercices et examens, on se constitue un petit vocabulaire de 1000 à 2000 mots, très suffisant pour comprendre l’essentiel, ce qui permet de se débrouiller pour le reste. Mais j’en viens au principal : j’avais 5 heures de grec par semaine, et 7 heures de latin. Pendant 7 ans, 7 heures de latin, pendant 5 ans 5 heures de grec ! C’est toute la différence.

Ce que je n’ai jamais compris, c’est le saucissonnage du Morisset et Thévenot : c’est une horreur : nous, on avait au programme deux chants de l’Iliade, trois chants de l’Eneide. On avait la Guerre de Jugurtha, point : du début à la fin. Comment voulez-vous avec deux, trois heures, je ne sais plus combien, que vous dépassiez le stade de la déclinaison ? Vous vous planterez ensuite dans les verbes irréguliers, parce qu’il n’y a plus le temps d’aller plus loin. Je n’appelle pas cela faire du latin. À ce moment-là, autant faire autre chose. La civilisation romaine ? Mélanger l’enseignement de la langue avec l’étude de la civilisation, c’est très bien, mais il faut savoir. Qu’est-ce qui revient au latin ? C’est plutôt le professeur d’histoire qui devrait enseigner cela. Or en même temps, l’histoire antique disparaît des programmes de lycée et de collèges, je ne comprends pas pourquoi.

– PhC : on peut peut-être commencer par les expressions latines du français comme curriculum vitae ?

– Il y a du latin pur jus et du latin macaronique comme curriculum vitae, mais il y aussi tout le fonctionnement de la langue, le vocabulaire. J’ai été tout de suite fasciné quand j’ai vu que tel mot vient d’un mot plus ancien, de façon savante ou de façon directe, et la façon directe, les formations « populaires » des mots, est encore plus intéressante.

– PhC : mais est-ce que ce n’est pas l’objet du cours de français ?

– Le latin fournirait le vocabulaire et le professeur de français l’utiliserait systématiquement dans ses explications. Mais si on n’apprend pas le vocabulaire latin, si on ne voit pas comment cela fonctionne, c’est inutile. Il faut sensibiliser les élèves à cela, montrer que notre langue n’est pas tombée du ciel, que c’est une langue qui était parlée autrefois, comme langue de communication, dans toute la Méditerranée et même dans les pays grecs : il y avait des zones latinophones, jusqu’à Philippes en Macédoine ou Beyrouth au Liban. Les Romains de toute façon connaissaient aussi le grec et tout le monde se comprenait d’un bout à l’autre de la Méditerranée. Cet état de choses a laissé des traces : de ce point de vue « nous sommes tous des citoyens romains »[1].

Dans notre langue, le gaulois est infiniment plus faible que le latin : il doit même y avoir moins de mots gaulois que de mots germains, à cause des Francs. Je trouve que cela devrait intéresser les jeunes même sous forme de jeu. Maintenant on cherche des activités extra-scolaires, mais les professeurs de latin et de français pourraient faire ensemble des ateliers où l’on joue avec les mots pour en trouver l’étymologie. Que les jeunes sachent ce qu’est une étymologie, comment cela fonctionne, même s’ils ne sont pas linguistes ! Qu’ils connaissent un certain nombre de choses : que les langues se transforment, mais lentement : c’est cela qu’il faudrait leur apprendre.

Et puis, il faudrait que l’histoire participe à cet enseignement : je trouve que c’est criminel, on en parle régulièrement dans les journaux, d’avoir des programmes d’histoire au collège-lycée aussi indigents où on parle de tout et de n’importe quoi, mais pas de ce qui nous concerne, et même jusqu’à l’époque contemporaine : De Gaulle n’existe pas, la dernière guerre pratiquement pas, c’est scandaleux.

– PhC : en français, les textes proposés vont depuis la Bible et l’Énéide en 6e jusqu’à la littérature contemporaine en terminale.

– et ils les lisent et les étudient?

– PhC : en tout cas c’est au programme,

– oui mais je sais qu’il y a quarante-cinq ans (je parle de la préhistoire), dans mon petit pays, on avait aussi un programme, et il y avait 10 ou 20 œuvres qui étaient imposées dans le programme de l’année. Et les maîtres nous disaient « vous lisez les 10 ou 20 œuvres » et l’on était interrogé sur ces œuvres, en classe on n’étudiait forcément qu’un certain nombre de ces livres, mais on était prié de tout lire. Pas question de ce saucissonnage.

– PhC : donc il faut apprendre et arriver à un résultat.

Prenons le cas de l’apprentissage de l’anglais : tout ce débat sur l’anglais, vous trouvez normal que quelqu’un ou quelqu’une qui, pendant 7 ans, fait de l’anglais, ne soit pas fichu de comprendre un film sans sous-titre, de lire un livre anglais, ou de subir une conférence avec images en anglais ?

Finalités

Paul Veyne a dit un jour qu’on n’a pas besoin de latinistes mais qu’on n’avait besoin que d’un petit groupe. J’avais trouvé qu’il exagérait un peu, mais je crois que ce qu’il voulait dire, c’est que si vous et moi, et un certain nombre de collègues, nous faisons du latin, cela suffit ; on n’a pas besoin de faire des érudits de tous les Français, on n’est plus à l’époque où l’on écrivait en latin et où l’on dialoguait avec les étrangers en latin.

Mais il faut au moins que les experts puissent se reproduire, et à présent nous ne sommes plus en état de reproduire ce savoir. Il y a certes des gens qui, comme les chartistes, ne peuvent pas faire leur travail, sans le latin,

– PhC : qui n’ont pas droit au dictionnaire lors de leurs examens,

– et puis il y a quelques fous qui aiment le latin, le grec, les inscriptions, mais dans l’ensemble ces savoirs ont du mal à se reproduire. Je l’ai constaté un jour vu dans les commissions de recrutement de l’école Française de Rome : la philologie, c’était traditionnellement la spécialité de rue d’Ulm, on avait toujours le latiniste de service, qui travaillait sur des auteurs : tout d’un coup c’était l’ENS de Saint-Cloud (maintenant Lyon), qui présentait les philologues, alors que traditionnellement cette école préparait plutôt les historiens. Tout avait basculé dans le cœur du système. Cela ne m’étonne pas que les chartistes soient maintenant les vrais latinistes. À l’École pratique, à la 4e section (philologie), il y avait toujours un enseignement de philologie, mais la meilleure école de philologie c’était celle de François Dolbeau c’est-à-dire de quelqu’un qui travaillait sur le haut Moyen Age : on lui envoyait tous les jeunes qui étaient passionnés pour cette méthode, pour qu’ils apprennent les rudiments de la philologie pratique qu’il avait apprise à Rome au couvent St-Jérôme où l’on produisait sous Paul VI la nouvelle Vulgate.

On n’a donc pas besoin d’avoir des gens capables d’écrire des lettres en latin, on n’a pas besoin d’érudits en latin, mais je trouve que tout lycéen devrait, s’il fait des Lettres et même le reste, avoir au moins la capacité de traduire des textes faciles sans dictionnaire.

Que faire ?

Je n’ai jamais compris pourquoi on n’a pas créé des classes littéraires fortes. Dans les années 80, certains collègues ont milité pour créer une section littéraire forte, du même type que les S. Cela a toujours été refusé, ni par les élèves ni par les professeurs, mais par le ministère où manifestement certaines personnes détestaient cette culture dite d’élite qu’est censé être le latin.

– PhC : Vous avez discuté avec Bourdieu de la question ?

– Bourdieu, je l’ai malheureusement très peu connu : il est mort pratiquement au moment où j’entrais ici.

– PhC : C’était un gros utilisateur de latin.

– Bourdieu a été dans un internat comme moi, et il y a appris le latin à la source : lui, l’élite, il savait de quoi il parlait.

Je trouve incompréhensible cette haine contre le latin. À mon avis, ce qu’il faudrait en France, c’est de généraliser ce qui fonctionne, c’est-à-dire les khagnes, non pas tant pour préparer aux grandes Ecoles, mais pour tous les étudiants, parce qu’elles sont de bonnes casernes de dressage pour apprendre le français et pour boucher toutes les lacunes des littéraires. Devant l’indigence des programmes au Lycée, ce dressage est nécessaire au début des études supérieures.

Les deux premières années devraient être assurées par les professeurs de khagne dans les universités. Bien sûr il faudrait aussi sélectionner à l’entrée dans les universités, – je sais que c’est un sujet totalement tabou, mais il faut mettre un terme à cette utopie que 80% des jeunes peuvent faire des études de lettres au sens le plus large. Ce n’est pas possible, surtout avec l’enseignement secondaire qu’on leur donne.

– PhC : en 1967 il y avait deux filières bien différenciées philo et math. Aujourd’hui les anciens latinistes qui sont en science ont de meilleures notes que les littéraires.

– Parce que dans les classes scientifiques, il y a encore un esprit de travail et de toute façon, il y a une sélection sur le tas. On ne s’engage pas dans ces études si on n’est pas capable de suivre, et un élève qui a une bonne tête sera également bon en français.

– PhC : les L ne représentent plus que 10% des effectifs du baccalauréat général.

– on les a complètement laissé tomber par un nivellement vers le bas pour y fourrer tous ceux qui n’avaient peut-être pas leur place au lycée, et à qui l’on devrait dispenser des enseignements appropriés.

Idéologie grecque et langue latine

Pourquoi les Chinois sont-ils intéressés par le latin ? On peut se poser cette question. Parce que pour eux la culture occidentale sans le latin n’existe pas. En France, il y a ce mythe que la culture sans le latin, c’est tout à fait possible, puisque le grec suffirait : alors comme personne ne connaît et n’apprend vraiment le grec, on peut effectivement défendre un tel point d evue, mais je n’ai jamais compris cette idiotie.

– PhC : peut-être, comme le suggèrent les enquêtes, c’est parce que le grec est de gauche et le latin de droite ?

– Je suis élève de Vernant et de Vidal-Naquet, et Vidal-Naquet, dans notre Centre, quand il me taquinait, me disait « ah tu sais, les Romains, c’est des fachistes »

– PhC : Est-ce que « démocratie antique et démocratie moderne » sont si différentes ?

– Je répondais à Vidal-Naquet que le seul moment où les Grecs étaient un peu démocratiques, ils étaient dirigés par des aristocrates, dans un système plutôt rigide, et, entre parenthèses, ils étaient d’horribles impérialistes

– PhC : et les Romains ?

– c’était une bande de pillards et de voyous, mais au moins les choses sont claires. Tout cela est donc très relatif, mais on a toujours maintenu ce mythe.

Ce qui fait aussi beaucoup de mal, ce sont les philosophes, les philosophes de lycée, avec leur mythe de Platon, de la Grèce, Heidegger : cela crée des fausses images.

Mais le latin lui-même, c’est autre chose. La langue elle-même n’a pas d’odeur, elle n’est pas politique, elle est rationnelle. Je trouve que pour analyser une langue, il n’y a rien de tel qu’une langue qui est un peu plus compliquée que la nôtre, comme le latin. Le grec avec les verbes, est quand même beaucoup plus complexe ; la morphologie n’est pas simple pour un débutant surtout quand il n’a que quelques heures d’enseignement par semaine. Mais le latin, au moins au niveau de collège et de lycée, c’est maniable, et surtout on voit comment cela fonctionne, on voit des différences entre les langues qui mettent le verbe au début celles qui le mettent à la fin, etc. Ce sont des outils conceptuels que l’on acquiert pour aller vers d’autres langues et c’est pour cela que le latin est utile. Indépendamment de cela, on n’a pas à lire des délires romains sur la conquête du monde. Il y a assez de textes pour faire autre chose.

Expériences étrangères

Dans d’autres pays, de la Russie à l’Allemagne on continue à faire le Latinum à l’université. Une doctorante de l’université de Strasbourg est en cotutelle avec Berlin. Quand elle est allée à la Humboldt, ils ont vu qu’elle était assez médiocre en latin, elle a donc fait son Latinum, et son Graecum, conditions nécessaires pour avoir son diplôme d’université. À l’époque soviétique, et je pense que cela continue, dans une université russe, vous ne pouviez pas avoir votre diplôme si vous ne faisiez pas de latin. On comprend bien pourquoi : comment voulez-vous faire l’histoire de la Hongrie par exemple, si vous ne connaissez pas le latin ?

Après notre génération, quand on voudra dire quelque chose sur notre passé, il faudra s’adresser aux Américains, aux Chinois, aux Japonais ou aux Russes. On en est là : et aux États-Unis, cités comme exemple de modernité, la plupart des bons étudiants font du latin au lycée. Pourquoi ? Parce que les hommes d’affaires américains ne veulent pas faire d’erreur quand ils citent un auteur latin. Les Américains veulent être sérieux, même dans leurs citations latines.

Dans une université américaine, quand vous faites le college, et ensuite vous allez à l’université pour le doctorat, le PhD, très souvent, pour les scientifiques notamment, on les prie de faire une année de Lettres. C’est ce qui fait que le siège de l’organe de l’association philologique américaine, les Transactions of the American Philological Association, est à Johns Hopkins, à Baltimore, qui est avant tout une université de biologie, de médecine, d’ingénierie.

– PhC : mais dans les colleges il y a une dominante ?

– oui, les littéraires sont littéraires, les scientifiques sont scientifiques mais on leur demande à un moment donné de faire quelques mois de culture générale ; ils font alors de l’histoire de l’art, des lettres, des langues, de l’histoire, de l’archéologie, tout ce qu’on veut.

En guise de conclusion

Je ne sais pas si cela vous a éclairé : moi, je ne suis pas latiniste, je suis dans « le latin appliqué », je fais de l’histoire romaine et j’utilise le peu de latin qui me reste. Comme je ne suis pas engagé dans l’enseignement même, que je ne suis pas juge et partie, je peux me permettre de dire que ce n’est pas comme actuellement, par un saupoudrage, qu’on apprendra le latin aux jeunes.

Moi j’adore Rome, je ne souhaite qu’une chose, c’est que les jeunes aillent visiter Rome, mais ce n’est pas comme cela qu’ils apprendront le latin. Le latin, cela se fait sur une table avec une grammaire, des textes, et des exercices – et sans dictionnaire : on peut parfaitement apprendre les déclinaisons avec les inscriptions romaines, mais il faut travailler sur la langue pour commencer, après le reste vient tout seul.

  1. Derniers mots de Le métier de citoyen dans la Rome républicaine de Claude Nicolet, 1976 []

Latin et politique. Première partie : de Pétrarque aux Jésuites (en passant par Thomas Münzer)

On trouve au 180 de la rue Saint-Martin (Paris 2e), cette inscription latine, omnia sunt communia, sur l’extérieur d’une galerie, slogan « partageux » puisqu’il affirme que tout est à tous. Ce slogan a été d’actualité le 10 octobre dernier à Poitiers lors d’une manifestation violente puisque la même expression a été taguée sur le Baptistère Saint-Jean de la ville (cliché 1, cliché 2).

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Bourdieu et le latin. Deuxième partie : le latin de Bourdieu

La pratique scientifique utilise le latin : en biologie, non seulement les noms sont en latin mais éventuellement les descriptions peuvent ou même doivent l’être : le Code international de nomenclature botanique[1] prescrit dans son article 36 que depuis le 1er janvier 1935 le nom d’un nouvel élément de la taxinomie doit, afin d’être publié validement, être accompagné d’une description en latin. En zoologie cependant, cette exigence a disparu pour les publications postérieures à 1930 : selon l’article 13 du Code international de nomenclature zoologique[2], la description d’un nouvel élément de taxinomie peut être publiée « dans les langues largement utilisées au niveau international en zoologie » (ou dans la langue de la région dont l’élément taxinomique est originaire).

Bourdieu a étendu cet usage à la sociologie : beaucoup de ses concepts utilisent des expressions latines.

Habitus : ce terme, dont l’usage a entrainé une littérature abondante, désigne chez Bourdieu une attitude incorporée, habituelle, qui ne nécessite plus la réflexion de la même manière qu’un joueur de tennis n’a plus à réfléchir pour porter ses coups ou qu’un garçon de café « joue naturellement » son rôle.

Illusio : il a été utilisé d’abord par Bourdieu pour désigner l’illusion biographique qui fait que l’on croit que tout s’enchaine naturellement dans les biographies racontées. Ce terme est devenu ensuite synonyme de ce qui n’est pas encore « désenchanté », ce qui n’a pas encore été passé à l’analyse.

Homo academicus : la créativité néo-latine reste très productive quand, à l’imitation de homo sapiens, on crée homo ludens, homo œconomicus, homo hierarchicus, homo aequalis. Bourdieu, pour désigner les universitaires dans un des livres a créé le terme d‘Homo academicus (et même d’Homo academicus gallicus)

Pour nous faire une idée des usages d’expressions latines chez Bourdieu, examinons trois ouvrages répartis sur toute sa carrière : la reproduction publié avec Jean-Claude Passeron en 1970, Homo academicus publié en 1984 et les Méditations pascaliennes publiées en 1997.
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Bourdieu et le latin. Première partie : Bourdieu critique du latin

Dans La Reproduction[1], livre écrit en 1970 avec Jean-Claude Passeron, Bourdieu parle de « gaspillage ostentatoire d’apprentissage » à propos « de l’acquisition des langues anciennes conçue comme une initiation, nécessairement lente, aux vertus éthiques et logiques de l’humanisme ».

La conclusion de La Reproduction est formelle : la culture liée à l’école joue un rôle de code social qui permet de s’approprier les valeurs culturelles véhiculées par l’école, rôle que les déshérités ne soupçonnent même pas. Ainsi le pieux récit que se racontent les privilégiés ne sert qu’à dissimuler les privilèges en les justifiant. Le texte poursuit :

« Instrument privilégié (…) qui confère aux privilégiés le privilège suprême de ne pas s’apparaître comme privilégiés, [ce récit] parvient d’autant plus facilement à convaincre les déshérités qu’ils doivent leur destin scolaire et social à leur défaut de dons ou de mérite, qu’en matière de culture la dépossession absolue exclut la conscience de la dépossession. »

En d’autres termes, ce qu’on cherche à faire croire aux dépossédés, c’est qu’ils n’ont pas les dons nécessaires pour accéder à un bon niveau scolaire. En fait, ils ne connaissent pas la règle du jeu car ils n’imaginent même pas que la culture traditionnelle joue un rôle fondamental dans la réussite scolaire.

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