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Le latin au nouveau Collège

De La Distinction à « L’excellence au service de la réussite de tous »

Dans la présentation du nouveau collège qui doit être mis en place à la rentrée 2016, il est d’abord question de l’enseignement du latin dans le programme de français où il est dit qu’afin « de contribuer à améliorer le niveau en français de tous les collégiens, des éléments culturels et linguistiques des langues anciennes seront intégrés dans le programme de français. L’excellence sera ainsi mise au service de la réussite de tous »

À travers la notion « d’excellence » on retrouve un débat déjà ancien puisqu’il s’agit du caractère « distinctif » du latin qui était mis en cause par Bourdieu dans son ouvrage sur La distinction paru en 1979. Pour lui, faire du latin, c’était vouloir se distinguer par un enseignement inutile. Cette vision était à l’époque celle de la gauche enseignante et beaucoup dans l’Éducation nationale accusaient le latin d’élitisme.

On notera que les temps ont changé : c’est la ministre d’un gouvernement de gauche qui assume « l’excellence » de cet enseignement qui devrait améliorer le niveau de français. On peut donc dire que la thèse de Bourdieu est renversée : ce qui était élitiste devient facteur d’excellence. C’est là le fruit du travail des enseignants de langues anciennes qui, soumis à la critique de Bourdieu, ont renouvelé leur enseignement et ont montré son intérêt culturel.

Dès la rentrée 2016, il va donc être demandé à tous les enseignants de français de présenter des éléments culturels et linguistiques des langues anciennes. Quelle va être leur réaction ? Si la thèse de la distinction a été remise en cause par les enseignants de latin qui ont montré par les faits son contraire, il n’en reste pas moins que pour ceux qui n’ont pas étudié le latin, devoir l’enseigner peut être difficile à admettre.

De plus, il y a toujours une distinction entre lettres modernes et lettres classiques, même s’il n’y a plus qu’un seul Capes avec des options. L’opposition n’est pas ici entre des disciplines différentes, plus ou moins prestigieuses, mais entre un choix d’excellence contre ce qui ne peut apparaitre que comme un renoncement, un second choix qui suffira pour le tout-venant. Il est donc probable que beaucoup d’enseignants issus des lettres modernes refuseront par principe d’envisager d’évoquer le latin ou le grec. Enseigner « l’excellence » suppose qu’on en soit convaincu d’abord, et qu’on y ait été formé, ce qui n’est pas le cas pour tous puisqu’on peut passer le Capes sans avoir jamais fait de latin.

Pour en finir avec cette querelle plus que centenaire, puisque c’est en 1902 qu’a été créée l’opposition entre sections classiques et modernes des lycées, il faut refuser cette notion d’excellence et justifier différemment la nécessité de la connaissance des langues anciennes. Ceci doit se faire de deux façons : d’un point de vue linguistique et d’un point de vue culturel, deux points de vue qui sont à la base de l’enseignement du français.

Du point de vue linguistique, on pense souvent à l’aide apportée à l’orthographe par l’étymologie mais cette aide n’est pas toujours attestée. Si l’accent circonflexe de coût vient bien de constare (par l’intermédiaire de l’ancien français coster), il n’y a pas d’accent circonflexe dans coutume issu de consuetudinem. En matière de redoublement, homme vient de homo et pomme de poma.

Par contre, le latin est présent dans le français par des centaines d’expressions : dès l’école primaire, on arrive ex aequo, on rédige ensuite son curriculum vitae, et si l’on est nihiliste, il faut savoir qu’on n’est pas partisan d’un monsieur Nihil comme les gaullistes le sont du Général, etc., « et caetera ». Un élève de collège doit être à même de comprendre ces expressions latines du français et donc être initié à ce vocabulaire et à son système.

Du point de vue culturel, le latin est la langue de l’histoire culturelle du Moyen Age, des Humanistes, de la Renaissance. Elle est restée la langue scientifique jusqu’au 18e siècle, elle reste utilisée pour désigner les espèces animales ou végétales, elle est encore utilisée aujourd’hui quand on forge des termes pour la publicité ou le spectacle. Le vocabulaire de la médecine (et de beaucoup d’autres disciplines scientifiques) est empreint de grec.

L’Antiquité par ailleurs a été le cadre intellectuel qui a permis de penser l’art, la littérature et la politique au moins jusqu’à la Querelle des Anciens et des Modernes. Sa connaissance n’est donc pas seulement du ressort de l’enseignement de l’histoire que de celui de la littérature (donc du français) et de l’art. En effet, si l’enseignement de l’histoire ne néglige pas les aspects culturels, en histoire ancienne la civilisation égyptienne est étudiée d’un point de vue centré sur la civilisation étudiée, non sur sa réception dans la culture française. A l’inverse le professeur de français parlant d’Antigone dans une des versions étudiées (celle de Jean Anouilh par exemple) se doit d’évoquer la civilisation grecque et ses rites funéraires. On ne peut parler des Fables de La Fontaine sans envisager leurs sources antiques.

Les enseignements pratiques interdisciplinaires

Il est également question du latin une seconde fois dans la nouvelle organisation du Collège à propos des Enseignements Pratiques Interdisciplinaires (EPI)

« Ces projets s’inscriront dans l’un des huit nouveaux thèmes de travail correspondant aux enjeux du monde actuel : développement durable ; sciences et société ; corps, santé et sécurité ; information, communication, citoyenneté ; culture et création artistiques ; monde économique et professionnel ; langues et cultures de l’Antiquité ; langues et cultures régionales et étrangères. »

« Les collèges qui proposaient l’option facultative latin pourront l’inclure dans la matière complémentaire Langues et cultures de l’Antiquité. Les élèves pourront ainsi, s’ils le souhaitent, poursuivre l’apprentissage du latin de la 5e à la 3e. »

On remarquera au passage que l’option latin retrouvera son caractère optionnel en fin de chaque niveau qu’elle n’aurait jamais dû quitter, l’interprétation rigoriste du BO N° 3 du 20 janvier 2000 qui en déduit que l’option latin doit impérativement être poursuivie de la 5e à la 3 e étant abusive. En effet le texte indique :

« On appellera l’attention des élèves et de leur famille sur le point suivant : l’option latin est un enseignement destiné à être suivi sur l’ensemble de la scolarité en collège puis en lycée, tout particulièrement pour les élèves choisissant un parcours littéraire ; il est en effet anormal de constater une déperdition de près du quart des élèves inscrits en option latin entre la classe de 5ème et la classe de 3ème, et de près des trois-quarts des élèves entre le collège et la classe terminale du lycée. »

Faire de ce texte une contrainte juridique était un abus de pouvoir puisqu’il envisageait simplement de montrer la logique intellectuelle du choix du latin dans un enseignement littéraire et d’en critiquer l’abandon, non de l’interdire.

Dans ce domaine, des pratiques interdisciplinaires existent déjà entre l’étude des langues anciennes et d’autres disciplines : dans le domaine scientifique, on peut étudier l’astronomie dans l’Antiquité (mécanisme d’Anticythère, la réforme du calendrier), l’évolution des mesures anciennes jusqu’à aujourd’hui. Dans le domaine de l’histoire de l’écriture, des activités ont été faites sur la comparaison entre les modes d’écriture dans l’Antiquité et ceux nouveaux liés à l’utilisation de l’informatique. En ce qui concerne les productions cinématographiques ou la BD, le thème de l’Antiquité revient très fréquemment, etc. Il est cependant difficile aujourd’hui de savoir avec précision si la pratique de ces enseignements pratiques interdisciplinaires aura des conséquences positives ou négatives, ce qui explique l’inquiétude des enseignants.

Il faut noter cependant les propos de Florence Robine, actuelle Directrice générale de l’enseignement scolaire (Dgesco) dans l’Express où il est dit que l’Enseignement Pratique Interdisciplinaire Langues et civilisations de l’Antiquité pourra être suivi tout au long de l’année, et même jusqu’à la fin du collège, pour les élèves qui le souhaitent. Il en sera de même pour les Langues et cultures régionales.

Ces propos indiquent bien les choix faits qui sont cohérents avec ce que disait déjà en 2008 Florence Robine dans une conférence :

« Je suis douloureusement frappée par le divorce qui à l’heure actuelle est complétement consommé entre la science et la culture, entre la science et l’humain. Il y a une expression que je ne supporte plus, c’est celle de « culture scientifique » : mais qu’est-ce que c’est que la culture scientifique ? Ce périmètre complétement étrange avec des barbelés autour qui est un bout de la culture, certes, mais « scientifique », et puis l’autre culture avec un grand C ou un petit c (tout dépend quelles sont ses priorités) qui est ailleurs. Il n’y a pas de connexions, ce ne sont pas les mêmes gens, on n’est pas dans le même monde.

« Il ne faut pas oublier que la science dont nous parlons, la science moderne, est née à la Renaissance dans une exubérance de créativité et d’innovation en partie fondée sur la remise en cause des auteurs classiques et de tout le poids de l’héritage qu’on ne pouvait plus interroger, à la fois dans le domaine artistique et dans le domaine scientifique.

« Au moment de la Renaissance la science fait entièrement partie de la culture : les acteurs de l’un sont les acteurs de l’autre : Léonard de Vinci est un grand ingénieur et un grand scientifique. On sait que les hommes de science philosophent et on sait que les grands penseurs se passionnent pour cette nouvelle activité intellectuelle. Je vous rappelle que la physique à cette époque s’appelle la philosophie naturelle : c’est la philosophie de la nature.

« Peu à peu, il est clair que la distance s’est installée entre la science et la culture, toujours davantage et jusqu’à aboutir à l’heure actuelle à une rupture qui est consommée et qui s’est installée et revendiquée comme telle au 19e siècle.

« Au moment du grand essor technologique de l’Europe, la science a considéré qu’elle était investie d’une mission universelle et quasi morale qui était de démontrer le pouvoir de la raison humaine. Il y avait aussi le contexte de la destruction des obscurantismes religieux : le lien entre science et religion n’est pas du tout anecdotique dans la construction de la pensée scientifique moderne. Il y avait aussi cet idéalisme de progrès : les scientifiques allaient mener l’humanité vers le bonheur grâce au progrès scientifique.

« On en est bien là : on a d’une part le monde des arts, des sciences humaines, de la littérature ; le monde du beau, du sensible, de l’humain, et de l’autre côté le monde de la science qui est un univers relativement fermé sur lui-même, qui vit en autarcie à tous les échelons.

« Ceux qui pensent la politique éducative, ceux qui la mettent en œuvre dans les classes, ceux qui la reçoivent, [il faut] qu’on soit tous sur la même longueur d’onde que Victor Hugo quand il dit que la science constitue la certitude « mobile » de l’homme et qu’elle est tout sauf l’absolu : c’est le mouvement, c’est l’incertitude, c’est l’inquiétude. »

Science et humanisme, une éducation à la mesure des ambitions de l’Europe, Conférence-débat avec Florence ROBINE, Inspectrice Générale de l’Éducation Nationale, Diffusion en visioconférence le 25 septembre 2008 depuis le Lycée J-P Vernant de Sèvres. (Transcription des mn 21à 24)

Où en sommes-nous ?

Il faut replacer l’épisode actuel dans la longue durée comme nous y invite le Ministère lui-même par la voix de Florence Robine.

L’enseignement du latin est né chez les Humanistes au 15e siècle (Vérone 1420), il a été amplifié à la Renaissance dans le sillage d’Érasme, repris par les collèges Jésuites et jusqu’à la Révolution, il constituait l’essentiel de l’enseignement. Au 19e siècle, l’enseignement des sciences a commencé à prendre de l’importance et l’enseignement du latin s’est démotivé. Au début du 20e siècle (réforme de 1902), le débat entre enseignement classique et enseignement moderne a été tranché par un compromis avec l’apparition de sections différenciées. Au milieu du 20e siècle, l’enseignement des mathématiques est devenu l’outil de la sélection et les langues anciennes sont devenues après les années 1970 une option dont l’aspect de formation à la culture est apprécié par 20% des familles.

Cependant, le compromis du débat de 1902 (classique contre moderne) n’a pas été tranché simplement parce qu’il ne peut pas l’être : la culture historique véhiculée par l’étude des langues et civilisations de l’Antiquité est indispensable à toute personne qui sort de l’enseignement secondaire en ayant les bases d’une bonne culture. Inversement, ces mêmes personnes doivent disposer d’une formation scientifique de bon niveau. On ne peut pas trancher et il faut conserver les deux formations qui doivent pouvoir être données en même temps. C’est par exemple ce qui se passe au niveau des terminales scientifiques dont les élèves ont plus souvent fait du latin en 5e (même s’ils l’ont abandonné ensuite) que ceux de lettres.

Il n’y a de solution à long terme que si l’enseignement des langues anciennes est pleinement intégré à l’enseignement du français mais aussi à celui de l’histoire et celui des mathématiques. En français parce que le latin y est présent aujourd’hui et que les élèves sont quotidiennement en contact avec lui par les biais des expressions latines du français ; en français toujours parce que la littérature, l’art et le cinéma sont imprégnés d’antiquité ; en histoire parce que l’antiquité y est enseignée et que les faits d’alors y sont encore actuels (comme par exemple la division linguistique entre aire latine et aire grecque) ; en mathématiques parce que l’histoire des mathématiques est intimement liée à l’antiquité et que passer par les précurseurs est non seulement formateur, mais assez facile si on élargit à la science en général (astronomie par exemple).

Nous n’en sommes pas encore là parce que l’héritage de l’opposition moderne contre classique pèse toujours sur nous. Le classique est devenu distinctif et sortir du moderne est dévalorisant. L’excellence n’est que la relecture positive de la distinction alors que ce qu’il faut, c’est l’intégration dans un cursus unifié des éléments utiles de langues anciennes.

Durkheim à la fin de l’Évolution pédagogique en France [1] qui avait fait le bilan de ce conflit entre lettres et sciences concluait :

« En commençant cet ouvrage, mon principal objet était de poser le problème de l’enseignement secondaire dans son unité. Nous pouvons voir aujourd’hui ce qui fait cette unité : c’est l’homme. Tout enseignement est nécessairement anthropocentrique, et c’est ce qu’avaient bien compris les humanistes. Seulement, l’homme n’est qu’une partie de l’Univers et n’en peut être détaché. D’où il suit que l’enseignement humain suppose un enseignement de la nature. Et, comme entre la nature et l’homme il n’y a pas seulement rapports de voisinage, mais une étroite parenté, comme l’homme est dans la nature et en sort, non seulement ces deux enseignements se complètent, mais ils se pénètrent mutuellement, ils agissent et réagissent l’un sur l’autre, il y a entre eux échange réciproque de bons offices, l’étude de la nature trouvant dans l’étude du langage, qui est une chose humaine au premier chef, une propédeutique nécessaire, et l’étude de l’homme trouvant dans celle de la nature des idées directrices et des méthodes dont elle doit s’inspirer. Si donc ces deux sortes de disciplines peuvent être inégalement développées, s’il est possible d’insister suivant les cas tantôt sur l’une et tantôt sur l’autre, si, sous ce rapport, il y a lieu d’introduire dans le système scolaire une certaine diversité, cependant il n’est pas d’enseignement qui puisse se passer ni des unes ni des autres. »

C’est donc vers l’unité de l’enseignement qu’il faut aller, sans mise en avant de l’excellence qui entraine le refus de ceux qui n’y ont pas eu accès. Dans cet esprit une réforme du Capes doit conduire à terme à ce qu’il y ait un enseignement de latin de bon niveau pour tous les futurs professeurs de français  [2] afin que nul ne puisse se sentir exclu par son ignorance de la langue que, sous une forme qui a certes évolué, nous parlons encore comme les autres pays de langue romane .

Nous ne sommes qu’à une étape qui ne peut être que partielle, instable et difficile à admettre du fait de la nécessaire stabilité du corps enseignant. Chaque modification est vécue comme une remise en cause de l’identité professionnelle et est donc difficile à vivre d’autant plus qu’elle n’a pas été discutée, ce qui doit être la pratique démocratique à laquelle on prétend former les élèves. Ce qui fait la force des enseignants de lettres classiques c’est qu’ils ont dû depuis longtemps être innovants puisqu’il leur fallait recruter leur auditoire. Au côté des professeurs formés aux lettres modernes, et c’est là que la difficulté surgit pour des raisons profondes que nous avons vues, ils vont s’inscrire dans un enseignement obligatoire bien qu’à options où ils attireront les élèves intéressés par l’Antiquité : ceux-ci seront nombreux.


Ce texte s’appuie sur de nombreux billets déjà publiés dans le présent carnet de recherche :
Bourdieu critique du latin
La réforme de 1902
L’accent circonflexe
L’histoire de l’enseignement du latin de Pétrarque aux Jésuites
Le 18e siècle et le latin
Le 19e siècle et le latin
Les expressions latines du français
Textes scientifiques latins ou grecs
Histoire culturelle
Devenir scolaire des latinistes

  1. cours de Durkheim qui date de 1905 et qui constitue une référence chez les inspecteurs pédagogiques []
  2. c’est d’ailleurs ce que proposait un interlocuteur du Conseil Supérieur des Programmes, Roger-François Gauthier, à une délégation de la Cnarela, de l’Aplaes, de Sauver les lettres et de Sauvegarde des enseignements littéraires, cf. le compte-rendu []

De la cultura animi aux pratiques culturelles

Culture et agriculture sont aujourd’hui bien distinguées (chacune à son Ministère). Ce n’était pas le cas à l’origine du mot et Cicéron lui donnera un sens nouveau avec sa cultura animi. Le sens actuel, s’il hérite de cette idée, s’est largement diversifié.

L’idée latine de cultura

Comme le souligne Renato Oniga que je vais suivre ici [1], on doit à la langue latine le mot lui-même de cultura à partir du verbe colere, « cultiver » au participe parfait passif suffixé en –tura. La racine indo-européenne sous-jacente est kwel– circuler, tourner [2], qui révèle les deux grandes inventions que l’ère néolithique a donné : la quenouille (latin colus) et la roue (anglais wheel). L’idée de mouvement circulaire s’est spécialisée dans le concept de culture avec cette insistance sur le mouvement permanent (et de ce fait socialement valorisé) par lequel une terre est cultivée. L’agriculture romaine, en dessinant le paysage rural, a marqué son emprise sur le territoire, assurant la base économique de la société romaine qui de ce fait a toujours valorisé l’agriculteur. Le colonus est à la fois l’habitant de la campagne (le rural), le cultivateur et le colon, synonymie qui manifeste que pour les romains, habiter un lieu, c’est le cultiver, marquer le sol par son emprise et que c’est là la bonne manière de faire, comme en témoigne Caton [3]:

Et virum bonum cum laudabant, ita laudabant,
Et quand ils [les anciens] louaient l’homme de bien, il le louaient ainsi
bonum agricolam bonumque colonum.
« un bon habitant de la campagne et un bon cultivateur »
(…)
At ex agricolis
Et c’est des habitants de la campagne
_____et viri fortissimi et milites strenuissimi
_____et les hommes les plus robustes et les soldats les plus actifs
gignuntur,
que sortent

Si la crise agraire a à ce point touché les romains, c’est que leur idéal de vie, celui du bon agriculteur robuste et honnête, était remis en cause pas le développement urbain et l’apparition d’une plèbe et d’une élite n’ayant plus aucun rapport avec ce type de comportement. L’époque impériale tentera de relancer cette idéologie et les textes de Virgile en sont le témoin.

Par ailleurs, l’agriculture est une technique qui doit être utilisée rationnellement, ce qui sera souligné par Columelle [4].

Unum enim ac solum dominatur in rusticatione,
En effet, une seule et unique chose commande aux travaux des champs
_____quicquid exigit ratio culturae,
_____ce qu’exige  la théorie de l’agriculture
semel facere
c’est de faire une bonne fois.

La « culture » véhicule donc à la fois une idée de moralité mais aussi une idée de rigueur à acquérir. Nous allons retrouver ces thèmes développés chez  Cicéron qui développe dans la deuxième conférence des Tusculanes (13) une comparaison explicite entre la philosophie et l’agriculture.

ut agri non omnes frugiferi sunt qui coluntur,
c’est comme les champs : tous ceux que l’on cultive ne portent pas des fruits.
(…)
sic animi non omnes culti fructum ferunt.
de même toutes les esprits que l’on cultive ne donnent pas de fruits.
Atque, ut in eodem simili verser,
De plus pour m’en tenir à la même comparaison
ut ager quamvis fertilis
un champ, si fertile soit-il
sine cultura fructuosus esse non potest,
sans culture ne peut être abondant en fruits
sic sine doctrina animus;
de même, l’esprit sans l’enseignement ;

ita est utraque res sine altera debilis.
chaque réalité sans l’autre est ainsi impuissante

Cultura autem animi philosophia est;
La philosophie donc est la culture de l’esprit
haec extrahit vitia radicitus
c’est elle qui arrache les vices jusqu’à la racine
et praeparat animos ad satus accipiendos
et prépare les esprits à accepter des plantations
eaque mandat eis et, ut ita dicam, serit
et de ce fait  leur confie et peut-on dire, sème
quae adulta fructus uberrimos ferant
ce qui, à maturité, portera des fruits très abondants.

De la métaphore sont tirées toutes les conséquences : les vices sont comme des mauvaises herbes que l’on arrache de l’esprit ; l’esprit bien cultivé portera des fruits.

Quelques décennies après Cicéron, on retrouve la même métaphore chez Valère Maxime (Des faits et des paroles mémorables, 8, 7, ext.6)

Quali porro studio Anaxagoran flagrasse credimus?
De plus, nous devons supposer qu’Anaxagore avait une ardeur à l’étude à ce point que
qui cum e diutina peregrinatione patriam repetisset
lui qui, comme il retrouvait sa patrie après un long voyage
possessionesque desertas vidisset,
et qu’il vit ses possessions abandonnées
‘non essem’ inquit ‘ego saluus, nisi istae perissent’.
dit : « c’est moi qui ne serait pas sauvé si ces choses n’avaient péri ».

vocem petitae sapientiae compotem !
Paroles qui ont gagné la sagesse désirée !
nam si praediorum potius quam ingenii culturae vacasset,
Car s’il n’avait pas manqué de s’occuper de ses domaines plutôt que de la culture de son esprit
dominus rei familiaris intra penates mansisset,
s’il était resté le maitre de maison dans ses pénates
non tantus Anaxagoras ad eos redisset.
il ne nous serait pas revenu un Anaxagore si grand.

Dans la suite, la métaphore s’affaiblit et cultura s’emploie simplement au figuré pour désigner l’exercice d’une pratique (et en la qualifiant positivement): ainsi, dans sa préface à l’Histoire des francs, Grégoire de Tours parle de la décadence de la cultura litterarum, de la culture des lettres.

À la culture est souvent associée l’humanitas comme par exemple quand César au début de la Guerre des Gaules précise que si les belges sont braves, c’est :

propterea quod a cultu atque humanitate provinciae longissime absunt,
parce qu’ils sont les plus éloignés de la culture et des valeurs humaines de le Province.

Cette association entre culture et humanitas développée longuement par Cicéron va se retrouver chez les hommes de la Renaissance puisqu’ils ont pris le nom cicéronien d’humanistes. Thomas More nous en fournit un exemple [5] : au début du livre second de l’Utopie (1515), il nous décrit les effets de l’action d’un législateur à l’antique, Utopus, qui apporte la civilisation :

(…) sed Utopus cuius utpote victoris nomen refert insula.
(…) mais Utopus dont le nom du vainqueur fait évidemment référence à l’ile.

Nam ante id temporis Abraxa dicebatur,
En effet, avant cette époque, elle s’appelait Abraxa [=Abracadabra]
quique
et [c’est lui] qui
_____rudem atque agrestem turbam
_____une foule grossière et rustique
_____ad id
_____à ce point
__________quo nunc caeteros prope mortales antecellit
__________qui surpasse maintenant les autres mortels
_____cultus, humanitatisque
_____de culture et d’humanité
perduxit,
conduisit

Du fait du contexte de l’Utopie [6], il n’y a aucune hésitation à avoir sur cultus au sens figuré de formation de l’esprit par l’éducation (humaniste) que l’on va rencontrer désormais en parallèle avec la métaphore cicéronienne.

De Du Bellay à Renan

La métaphore se trouve développée longuement quelques années plus tard chez Du Bellay dans la Défense et illustration de la langue française (1549). Au chapitre III, Du Bellay se demande « pourquoi la langue française n’est si riche que la grecque et latine » et dans sa réponse, il évoque les efforts des auteurs anciens pour faire « fructifier » leur langue par « diligence et culture ». La pratique de « culture de leur langue » est attribuée aux anciens romains :

 Mais eux, en guise de bons agriculteurs, l’ont premièrement transmuée d’un lieu sauvage en un domestique ; puis afin que plus tôt et mieux elle pût fructifier, coupant à l’entour les inutiles rameaux, l’ont pour échange d’iceux restaurée de rameaux francs et domestiques, magistralement tirés de la langue grecque, lesquels soudainement se sont si bien entés et faits semblables à leur tronc, que désormais n’apparaissent plus adoptifs, mais naturels. De là sont nées en la langue latine ces fleurs et ces fruits colorés de cette grande éloquence, avec ces nombres et cette liaison si artificielle, toutes lesquelles choses, non tant de sa propre nature que par artifice, toute langue a coutume de produire. Donc si les Grecs et Romains, plus diligents à la culture de leurs langues que nous à celle de la nôtre, n’ont pu trouver en icelles, sinon avec grand labeur et industrie, ni grâce, ni nombre, ni finalement aucune éloquence, nous devons nous émerveiller, si notre vulgaire n’est si riche comme il pourra bien être, et de là prendre occasion de le mépriser comme chose vile, et de petit prix. Le temps viendra (peut-être) et je l’espère moyennant la bonne destinée française que ce noble et puissant royaume obtiendra à son tour les rênes de la monarchie, et que notre langue (si avec François n’est du tout ensevelie la langue française) qui commence encore à jeter ses racines, sortira de terre, et s’élèvera en telle hauteur et grosseur, qu’elle se pourra égaler aux mêmes Grecs et Romains, produisant comme eux des Homères, Démosthènes, Virgiles et Cicérons, aussi bien que la France a quelquefois produit des Périclès, Nicias, Alcibiades, Thémistocles, Césars et Scipions.

Chez La Bruyère dans Les caractères (1688) on retrouve le sens « cultivé » quand il parle de « l’ironie » qui permet aux ignorants de se consoler « d’une certaine culture qui leur manque, et qu’ils ne voient que dans les autres. » (Des jugements, 20,VI).

Il y a donc deux sens au mot culture : le plus près de la métaphore est quand on cultive quelque chose : les lettres, la philosophie, l’esprit. Il y a ensuite le résultat de cette culture quand précisément on est « cultivé ». Ces deux sens perdurent toujours mais un troisième va apparaitre qui va devenir synonyme de « civilisation »[7]. Un bon témoin en est Ernest Renan qui dans son texte de 1848 L’Avenir de la science écrit que :

La fin de l’humanité, et par conséquent le but que doit se proposer la politique, c’est de réaliser la plus haute culture possible (…) par toutes les façons d’atteindre l’idéal qui sont de la nature de l’homme. Cette haute culture de l’humanité ne saurait avoir de solidité qu’en tant que réalisée par les individus. Par conséquent, le but serait manqué si une civilisation, quelque élevée qu’elle fut, n’était accessible qu’à un petit nombre [8].

Ici culture désigne encore le sens « être cultivé » mais apparait déjà le mot « civilisation » qui ici désigne l’état de civilisation auquel est parvenu un groupe social. Or, quelques années plus tard au moment de la guerre de 1870, il déclare à propos de la langue dans « Qu’est-ce qu’une nation ? » que :

cette considération exclusive de la langue a, comme l’attention trop forte donnée à la race, ses dangers, ses inconvénients. Quand on y met de l’exagération, on se renferme dans une culture déterminée, tenue pour nationale ; on se limite, on se claquemure. On quitte le grand air qu’on respire dans le vaste champ de l’humanité pour s’enfermer dans des conventicules de compatriotes. Rien de plus mauvais pour l’esprit ; rien de plus fâcheux pour la civilisation. N’abandonnons pas ce principe fondamental, que l’homme est un être raisonnable et moral, avant d’être parqué dans telle out telles langue, avant d’être un membre de telle ou telle race, un adhérent de telle ou telle culture. Avant la culture française, la culture allemande, la culture italienne, il y a la culture humaine [9].

Culture y est maintenant pris au sens de « mode de vie » d’un groupe social. La « civilisation » quant à elle reste valorisée : « la civilisation » est une référence absolue au sens d’aboutissement progressif de l’humanité vers un absolu dans tous les domaines propres à l’homme.

Le sens anthropologique du mot culture

Avec l’apparition des sciences de l’homme, la culture va perdre son aspect valorisé pour devenir un terme qui décrit le mode de vie d’un groupe social quelconque. Le premier à l’utiliser dans ce sens a été l’anthropologue Edward Tylor (1832-1917) qui par le titre même de son livre, Primitive culture (1871) a cassé l’association entre culture et « haute culture ». En voici le début :

PrimitiveCulture

Culture or Civilization, taken in its wide ethnographic sense,
La culture (ou la civilisation), prise dans son sens ethnographique le plus large
is that complex whole which includes
est cet ensemble complexe qui comprend
knowledge, belief, art, morals, law, custom,
les connaissances, les croyances, l’art, la morale, les lois, les coutumes
and any other capabilities and habits
et toutes les autres aptitudes et habitudes
acquired by a men as a member of society
acquises par un homme en tant que membre de la société.

Ce terme a été adopté par les sciences humaines en général et on a pu opposer la nature et la culture au sens anthropologique. Le sens « culturaliste » s’est répandu à ce point que pour désigner ce que l’on appelait autrefois la culture, il faut utiliser un adjectif pour la caractériser et l’adjectif qu’on emploie est le contraire de la spécialisation (culture littéraire, philosophique ou autre) puisque le mot le plus employé dans ce cas est celui de « culture générale ».

On peut comparer les évolutions de quelques termes associés à culture à l’aide du graphique Ngram suivant :

NgramCulture

On constate que l’expression « culture générale » est née au 19e siècle, s’est affirmée jusqu’aux années 1960 et qu’elle concurrencée ensuite par le terme « d’action culturelle ».

Les pratiques culturelles

L’action culturelle est un phénomène nouveau qui se développe après la dernière guerre. Des mouvements issus du socialisme comme la fédération Leo Lagrange créée en 1950  veulent s’inspirer du front populaire [10]. En matière de théâtre, l’après-guerre est le moment de la création du Berliner Ensemble de Bretch et du TNP de Vilar. En 1959 est créé un Ministère des Affaires Culturelles dont le premier titulaire est André Malraux qui encourage la mise en place de Maisons de la Culture.

Le mot culture prend alors un sens spécifique dans les discours de Malraux, par exemple quand, en 1966, il inaugure la Maison de la Culture d’Amiens et qu’il déclare :

…jusqu’alors, la signification de la vie était donnée par les grandes religions, et plus tard, par l’espoir que la science remplacerait les grandes religions, alors qu’aujourd’hui, il n’y a  plus de signification de l’homme et il n’y a plus de signification du monde, et si le mot culture a un sens, il est ce qui répond au visage qu’a dans la glace un être humain quand il regarde ce qui sera son visage de mort. La culture c’est ce qui répond à l’homme quand il se demande ce qu’il fait sur la terre [11].

On est loin de la « culture générale » : la culture, c’est ce qui donne du sens à la vie et la politique culturelle consistera à proposer au plus grand nombre les moyens pour y parvenir. Cela passe essentiellement par les activités artistiques : théâtre, arts plastiques, danse, littérature dont on souhaite qu’elles se démocratisent par le biais de l’action culturelle.

Pour mesurer cette action, des enquêtes du Ministère mesurent les « Pratiques culturelles des français »  on peut consulter les nombreuses publications d’Olivier Donnat comme par exemple Regards croisés sur les Pratiques Culturelles,[12] : la préface de cet ouvrage fait état des doutes qui apparaissent aujourd’hui sur ce concept d’action culturelle mis en accusation par le courant sociologique développé par Pierre Bourdieu.

Les termes de « culture légitime » qui apparait après 1968 introduit le doute sur la validité de la culture générale. C’est Pierre Bourdieu qui dans son livre de 1979, la distinction [13], explique que la culture générale n’est en fait que la culture de la classe supérieure qui en impose la légitimité parce qu’elle lui permet de se distinguer des autres classes. Parler de « culture légitime », comme on le fait parfois, c’est paradoxalement la délégitimer puisqu’on suppose qu’il y a d’autres cultures, populaires, d’autres civilisations qui ont peut-être, elles aussi, leur légitimité.

A cette époque, le doute l’installe et on parle alors de l’impératif culturel, du « devoir » de culture : toutes expressions qui entérinent le fait que la norme de la culture ne s’impose plus.

C’est également ce que montre le travail sociologique de Pierre Bourdieu, par le simple fait qu’il met en avant le biais de la distinction : il faut bien se rendre compte que quand un travail sociologique montre les effets pervers d’une norme (comme la domination de classe par la culture légitime), c’est que cette norme est discutée. En effet, quand la norme s’impose réellement, la sociologie étudie alors la déviance par rapport à la norme, comme dans le cas de la criminalité : « ne pas voler » reste une norme acceptée et c’est la déviance délinquante qui fait l’objet d’étude sociologique par la recherche des régularités sociales qui expliquent le fait de la criminalité. Une des revues savantes du domaine s’appelle d’ailleurs « sociologie de la déviance » tandis que le livre de Donnat cité plus haut s’appelle « regards croisés sur les pratiques culturelles » ce qui signifie qu’ici, c’est la norme qui est étudiée par le biais des sciences sociales et ce biais révèle sa mise en question.

Que penser aujourd’hui de la culture ?

L’attitude de Bourdieu vis-à-vis du latin peut nous aider à voir clair sur cette question : comme on l’a vu dans un précédent billet, Bourdieu pense que l’étude du latin est une pratique distinctive de la classe supérieure mais inversement, Bourdieu, comme intellectuel, fait une utilisation intensive du vocabulaire latin et grec (voir le deuxième billet sur Bourdieu). Il ne faut pas l’accuser d’incohérence : sa pratique manifeste simplement que le repérage du phénomène social de la culture comme forme de distinction n’empêche pas qu’il faut, comme penseur, utiliser les règles du jeu social sinon on est « hors-jeu » ; il faut comme philosophe, utiliser le vocabulaire latin (ou grec) parce que c’est celui de la philosophie.

Certes, dira-t-on, mais à lire Bourdieu, on voit bien qu’il ne croit pas à la « culture générale » et que la critique de la distinction est un moyen de s’en prendre à cette culture qui pour lui n’est qu’un moyen de domination de classe.

On répondra que si la culture, c’est simplement la culture générale au sens de la boutade bien connue de  Édouard Herriot (« La culture, c’est ce qui reste dans l’esprit quand on a tout oublié »), c’est-à-dire ce vernis culturel qui fait qu’on a des idées (peu précises) sur les lettres et les arts, de Boticelli à Picasso et de Pachelbel à Ravel et qu’on est capable de tenir une vague conversation dans un vernissage un verre à la main, alors Bourdieu a raison, (ou presque, car il faut un début à tout).

Il faut entendre la culture au sens de Malraux quand il déclare que la culture est ce qui donne sa signification à l’agir humain, ce que ne font plus les religions, ce que ne peut pas faire la science.

Pour Malraux, les paroles d’Antigone conservent une force qui permet à l’homme d’aujourd’hui d’être invincible face aux menaces du monde moderne [14], de même pour les arts qui expriment une « inépuisable musique » dont toutes les interprétations humaines qui les ont produits n’en sont que le « livret » (comme le dit la dernière phrase du Musée imaginaire), mais aussi parce que « l’héritage des siècles compte » [15].

Qu’est-ce qui compte en effet si ce n’est l’héritage des siècles qui nous valent l’attitude scientifique et ses dérivés techniques, la philosophie, les lettres et les arts ? Sans son enracinement historique et donc linguistique notre « culture » au sens anthropologique, c’est-à-dire tout ce que nous sommes, est peu compréhensible, n’est qu’un vernis superficiel, une « culture générale » qui n’est plus à juste titre une norme. Le basculement introduit par les sciences humaines sur le sens du mot culture marque une nouvelle norme : pour prendre des exemples concrets, on ne peut pas comprendre le Don Juan de Mozart sans avoir une idée des rapports de classes de l’époque pas plus qu’on ne peut correctement lire Cicéron sans un minimum de connaissances linguistiques et historiques.

En matière de croyances, peut-on être un bon athée en ignorant Lucrèce ou un chrétien lucide en ignorant saint Augustin ? Comment s’engager dans la lutte sociale en ignorant l’histoire et lire le Manifeste du Parti communiste comme un écrit intemporel et les textes de Marx (ou d’Althusser, Lacan, Deleuze ou Derrida) comme s’ils étaient de saintes écritures à gloser ?

Accepter le point de vue anthropologique du mot culture, c’est évidemment renoncer à faire de la « culture occidentale » le centre du monde et Malraux, très attiré par l’Asie comme on le sait, a vu très tôt que les lettres et les arts étaient mondialisés. De ce fait la culture, c’est maintenant le monde entier dans ses apports à une humanité qui s’appuie sur son passé pour se construire un avenir, que l’on peut espérer meilleur du fait de cet enracinement.

On notera pour finir que c’est ce que enfants et adolescents apprennent : ils s’enracinent correctement dans leur langue au primaire ; dans le second degré ils récapitulent les savoirs linguistiques, littéraires (et artistiques désormais), scientifiques et sociaux (histoire, géographie, économie, sociologie) qui donnent une épaisseur intellectuelle au monde contemporain. Tout cela, qui constitue la culture au sens anthropologique du monde contemporain, nous le devons à la stabilité du système éducatif qui est héritière directe, via les humanistes, de la paideia antique. C’est cette culture là qu’il faut défendre et promouvoir.

  1. Renato Oniga, L’idea latina di Cultura, dans Contro la post-religione, Verona, Fede & cultura, 2009, p. 175-186 []
  2. R. Grandsaignes d’Hauterive, Dictionnaire des racines des langues européennes, Larousse, 1994, p. 99 []
  3. De agri cultura, préface []
  4. De l’agriculture, I, 8 mais aussi en plusieurs autres endroits []
  5. Joseph Niedermann, Kultur, Werden und Wandlungen des Begriffs und seiner Ersatzbegriffe von Cicero bis Herder, Firenze, Bibliopolis 1941 []
  6. cf. mon billet sur L’Utopie de Thomas More []
  7. Philippe Bénéton, Histoire des mots, « culture » et « civilisation », Presses de la FNSP, 1975 []
  8. Ernest Renan, L’Avenir de la science – Pensées de 1846 –, Calmann-Lévy, 1922, p.364 []
  9. Ernest Renan, « Qu’est-ce qu’une nation ? », in Discours et conférences, Calmann Lévy, 1887,  p. 300-301 []
  10. Philippe Poirrier, « L’empreinte du Front populaire sur les politiques culturelles (1955-2006) » dans Xavier VIGNA, Jean VIGREUX et Serge WOLIKOW (Dir.), Le pain, la paix, la liberté. Expériences et territoires du Front populaire, Paris, Editions sociales, 2006, p. 349-360 []
  11. André Malraux, La politique, la culture. Discours, articles, entretiens (1925-1975), Gallimard, 1996, p. 322-323 []
  12. sous la direction de Olivier Donnat, Regards croisés sur les Pratiques Culturelles, La Documentation française, 2003 []
  13. Pierre Bourdieu, la distinction, critique sociale du jugement, éditions de minuit, 1979 []
  14. Malraux 1996, p. 325 []
  15. André Malraux, Le Musée imaginaire, Gallimard, 1965, p. 326 []

Latin et politique. Quatrième partie : la réforme de 1902

Après la Révolution, nous avons d’un côté le courant lié à l’Église pour qui la langue latine est le « signe européen » témoin de l’avancée providentielle de Rome puis de l’Église. En réaction contre les excès de la Révolution, les élites se sont retrouvées dans ce courant à la Restauration et l’enseignement du latin a retrouvé une force qu’il n’avait plus au XVIIIe.

De ce fait, l’enseignement des sciences, encouragé par les encyclopédistes, mis en acte à la Révolution, va subir le contrecoup de cette naissance contestée. Mais indépendamment de cet accident historique, la science s’impose comme valeur au XIXe et son enseignement va devoir être pris en compte d’une manière plus large.

Après 1870 les républicains ont bien le sentiment, qui deviendra explicite lors de la réforme de 1902, que la lutte politique et sociale contre l’Église passe aussi par la lutte contre l’enseignement du latin. Ne pouvant présenter cet argument directement sous peine d’affrontement direct, ils vont adopter la même attitude prudente qui est la leur pour la laïcité. La présentation officielle de la critique du latin exclut donc les attaques contre la religion qui risquent d’aliéner aux républicains une partie de la « classe moyenne » et c’est l’argument du dévoilement des intérêts qui va permettre une critique indirecte de l’enseignement du latin. Les républicains vont reprocher aux parents de faire faire du latin à leurs enfants pour des raisons utilitaires (vouloir être avec l’élite) et non pour l’intérêt pédagogique spécifique du latin.

La réforme de 1902

La réforme de 1902 qui touche l’enseignement secondaire lui donne une structure qui n’évoluera que très peu jusqu’à 1960. Dans un même lycée on trouve désormais en 6e et 5e deux sections : classique, avec latin et moderne, sans latin ; en 4e et 3e une autre langue s’ajoute qui peut être le grec ou une langue vivante, enfin en 2de et 1re la section latin-grec peut être aussi scientifique. Les lettres de l’alphabet employées pour les sections du bac jusqu’à ces dernières années A, B, C et D venaient directement de cette réforme et même si le statut de B et de D s’était modifié, les sections À comme littéraire (avec son A’ classique et scientifique) et C comme scientifique avaient là leur origine.

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Latin et politique. Première partie : de Pétrarque aux Jésuites (en passant par Thomas Münzer)

On trouve au 180 de la rue Saint-Martin (Paris 2e), cette inscription latine, omnia sunt communia, sur l’extérieur d’une galerie, slogan « partageux » puisqu’il affirme que tout est à tous. Ce slogan a été d’actualité le 10 octobre dernier à Poitiers lors d’une manifestation violente puisque la même expression a été taguée sur le Baptistère Saint-Jean de la ville (cliché 1, cliché 2).

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Latin et étymologie

Une des raisons que l’on donne en faveur de l’apprentissage du latin est l’aide pour la connaissance de la langue française par le biais de l’étymologie : dans le présent billet je vais montrer les limites de cette aide, puis tenter de montrer sur un exemple tiré des expressions latines du français ce qu’il est possible cependant de proposer d’un point de vue pédagogique.

Le sens d’un mot : étymologie transparente ou active ?

Les mots de la langue ont un usage présent mais en même temps ils portent l’empreinte de leur passé qui est repéré par l’étymologie. Ce rapport au passé est bien généalogique, il trace les étapes suivies par le sens d’un mot, mais il ne donne pas le sens actuel du mot. Comme les linguistes l’ont bien montré, le sens d’un mot est donné par la manière dont il s’oppose à d’autres mots, non par son étymologie.

Prenons un exemple : le terme « maintenir » en français moderne évoque l’idée de stabilité d’un dispositif assuré par une intervention extérieure, ce que confirme l’usage actuel de la maintenance (en français ancien, le sens est plus large et comprend aussi l’idée de protection assurée, comme en témoigne la devise célèbre de Guillaume d’Orange « Je maintiendrai »). Continuer la lecture de Latin et étymologie