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O Fortuna velut luna…

Les Carmina burana sont une vaste collection de poèmes médiévaux en latin. Ils ont été découverts en 1803, lors de la sécularisation des couvents de Bavière par le commissaire royal, Christophe von Aretin qui les mis à jour à l’abbaye bénédictine de Benediktbeuern, Beuron en français, Buranus en latin. Le recueil a été élaboré entre 1220 et 1250. On y trouve des poèmes métriques à l’imitation des anciens mais surtout des  poèmes rythmiques avec parfois des passages en langue vulgaire romane ou germanique. On y trouve des poésies morales et satiriques, des chansons d’amour, des chansons à boire, des drames religieux.

S’agit-il d’un recueil destiné à des goliards,  étudiants marginaux ou clercs non intégrés ? Mais la marginalité est le lot de tout poète (et il la revendique, même s’il est socialement bien intégré) . Les Carmina burana contiennent des pièces que l’on a pu repérer ailleurs ce qui a permis l’attribution de quelques auteurs et de quelques mélodies. Les lecteurs en sont des lettrés, clercs ou princes [1].

Le chant 17, O Fortuna, est célèbre car il sert d’introduction et de conclusion à la mise en musique (1937) des Carmina burana par Carl Orff : il s’agit d’un poème rythmique, basé sur la syllabe et la rime. C’est une poésie d’une forme proche de celle qui est pratiquée en français ou en italien (Dante écrit la Divine comédie en vers de onze syllabes avec rimes au siècle suivant celui des Carmina Burana).

En voici les trois strophes avec le nombre de syllabes par vers :

4 _____O Fortuna _____Sors immanis _____Sors salutis
4 _____velut luna _____et inanis _____et virtutis
7 statu variabilis rota tu volubilis michi nunc contraria
4 _____semper crescis _____status malus _____est affectus
4 _____aut decrescis _____vana salus _____et defectus
7 vita detestabilis semper dissolubilis semper in angaria
4 _____nunc obdurat _____omumbrata _____hac in hora
4 _____et tunc curat _____et velata _____sine mora
7 ludo mentis aciem michi quoque niteris corde pulsum tangite
4 _____egestatem _____nunc per ludum _____quod per sortem
4 _____potestatem _____dorsum nudum _____sternit fortem
7 dissolvit ut glaciem fero tui sceleris mecum omnes plangite

Cette présentation met l’accent sur la succession, pour chaque strophe de deux fois  deux vers de quatre syllabes suivis de deux vers de quatre syllabes enchassés dans deux vers de sept syllabes, les rimes se faisant deux à deux comme marqué par le jeu des couleurs , les rimes des vers à quatre syllabes en bleu, les rimes des vers à sept syllabes en rouge.
On notera que certains lisent les vers de quatre syllabes comme un vers de huit avec rime à l’hémistiche : le résultat est le même.
En voici le sous-titrage :

O Fortuna
Ô Fortune
velut luna
comme la lune
statu variabilis
changeante quant à l’état
semper crescis
toujours tu montes
aut decrescis
ou tu descends.
vita detestabilis
La vie, détestable,
nunc obdurat
d’abord oppresse
et tunc curat
et puis soulage
ludo
par un jeu,
_____mentis aciem
_____la vivacité de l’esprit
_____egestatem,
_____l’indigence
_____potestatem
_____la puissance
dissolvit ut glaciem
elle fait fondre comme la glace.

Sors immanis
Sort cruel
Et inanis
et vain
Rota tu volubilis
tu es une roue changeante
Status malus
une situation mauvaise
Vana salus
une prospérité trompeuse
Semper dissolubilis
toujours sujette à disparaitre.
Obumbrata
Dissimulé
Et velata
et voilé
Michi quoque niteris
tu t’en prends aussi à moi
Nunc per ludum
maintenant par [ton] jeu
Dorsum nudum
_____[mon] dos nu.
Fero tui sceleris
je présente à ta scélératesse

 

Sors salutis
Sort qui apporte le salut
Et virtutis
et le courage
Michi nunc contraria
qui à présent m’est hostile
Est affectus
[car] il est affaibli
Et defectus
et épuisé
Semper in angaria
toujours pris ailleurs.
Hac in hora
En cette heure
Sine mora
sans tarder
Corde pulsum tangite
ébranlez l’impulsion de la corde
Quod per sortem
puisque par hasard
Sternit fortem
il renverse le puissant
Mecum omnes plangite !
venez tous pleurer avec moi.

 

On notera quelques particularités du latin médiéval : mihi écrit michi  et prononcé miki ; chorda, ae écrit corda, e.

La page du  manuscrit médiéval où se trouve le chant 17 (les six dernières lignes de la page), comporte également une représentation de la roue de la fortune. Sous la roue, on peut lire aussi une partie du chant 19,  : [2]

Fas et nefas ambulant pene passu pari; prodigus non redimit vitium avari ; virtus temperantia quadam singulari debet medium ad utrumque vitium caute contemplari.
Si legisse memoras ethicam Catonis, in qua scriptum legitur : «ambula cum bonis», cum ad dandi gloriam animum disponis, supra cetera primum hoc considera, quis sit dignus donis.
Dare (le texte est interrompu, puis le chant 17 ) O Fortuna velut luna etc.

Munich, Bayerische Staatsbibliothek, clm 4660, fol. 1

Il faut regarder attentivement cette représentation de la roue de la fortune qui exprime la philosophie des Carmina burana dont cinq chants, dont le 17, sont consacrés au même thème.  On y voit deux têtes couronnées : celle  du haut de la roue de la fortune, est celle d’un roi. Il tient un sceptre et une inscription à gauche signale regno, je règne. Quand la roue tourne, il tombe : c’est le personnage de droite qui est à l’envers en chute libre avec sa couronne qui lui tombe de la tête et cette inscription regnavi, j’ai régné. En bas se trouve, sous la roue, un individu dépouillé des signes du pouvoir qui affiche sum sine regno, je suis sans règne. Enfin, à gauche, en remontée grâce à la roue, un personnage affirme regnabo, je régnerai. Ce cycle est sous la domination du personnage de la Fortune, également couronnée, mais dont la différence de taille et la position centrale manifestent le rôle. Elle tient dans ses deux mains une banderole : ce n’est pas elle qui tourne la roue, mais ses décrets dictent le destin des humains [3]. Ici la fortune apparait comme une déesse profane qui joue des nerfs de ses sujets comme plusieurs expressions vues plus haut le signalent : ludo (strophe 1), per ludum (2).

Nous sommes, vers 1200, à une époque qui a abandonné l’idée antique de la Fortune que l’on peut influencer, et qui est dominée par le texte de Boèce,  la Consolatio Philosophiae, la Consolation de Philosophie. En effet depuis saint Augustin, la fortune est laïcisée :

Etenim fortasse,
Peut-être en effet
quae vulgo Fortuna nominatur,
ce qu’on appelle vulgairement la fortune
occulto quodam ordine regitur,
est-il régi par un ordre caché
nihilque aliud in rebus casum vocamus,
et ce que nous nommons hasard dans les évènements
nisis cujus ratio et causa secreta est.
n’est-il rien d’autre que ce dont la raison et la cause sont inconnues

(C. Acadd. 1,1,1) [4]

Boèce, qui réfléchit sur son malheur, identifie la fortune avec la providence divine : si la fortune nous frappe, c’est pour nous rappeler que ce n’est pas en ce bas monde qu’il faut mettre ses espoirs, mais dans l’autre.

Cum omnis Fortuna
Puisque toujours la fortune
vel jucunda vel aspera
soit souriante, soit intraitable,
tum remunerandi exercendive bonos,
tantôt a pour objet de récompenser ou de mettre à l’épreuve les bons
tum puniendi corrigendive improbos
tantôt de punir ou de corriger les méchants
causa deferatur, omnis bona,
de ce fait elle doit toujours être jugée bonne
quam vel justam constat esse
puisqu’elle est de toute évidence soit juste
vel utilem.
soit utile.

(Consolation, 4,7,1-3) [5]

Dans les Carmina burana, cet aspect providentiel de la Fortune comme agent de Dieu a disparu, et les hommes ne sont que le jouet de la Fortune. Les Humanistes par contre vont reprendre la distinction classique entre Fortune (que l’on peut utiliser) et destin (prévu par les dieux), pour signifier la liberté de l’homme face au destin. Dans ce sens la Fortune devient simplement un parmi d’autres des agents de la Providence divine : ce thème sera évidemment développé par Machiavel qui pense que les résultats de l’agir humain sont pour moitié dus à la Fortune, l’autre moitié dépendant de la volonté humaine [6]. Il ajoute que la Fortune est femme, qu’il faut la séduire, voire la forcer.

Chapitre XXV du Prince,  titre du chapitre :

Quantum Fortuna in rebus humanis possit
Combien peut la Fortune dans les choses humaines
et quomodo illi sit occurendum
et de quelle façon on peut lui tenir tête

et dans le corps du chapitre :

Io iudico bene questo,
moi j’estime quand même
che sia meglio essere impetuoso che respettivo:
qu’il vaut mieux être impétueux que circonspect,
perché la fortuna è donna et è necessario,
car la fortune est femme et il est nécessaire
volendola tenere sotto, batterla et urtarla
si l’on veut la culbuter, de la battre et de la bousculer [7].

***

La fortune aujourd’hui n’a conservé de la Fortuna que la corne d’abondance qui lui est parfois associée et ne signifie plus que la richesse monétaire : il ne reste plus de l’ancien sens que des expressions figées comme “faire bon cœur contre mauvaise fortune”, la référence à la “fortune de mer” ou l’invitation “à la fortune du pôt”. Cependant le sens ancien reste fort dans le contraire de la fortune, l’infortune. Le contraire de “infortuné” c’est “chanceux” alors que le contraire de “fortuné”, c’est “pauvre”. La chance aujourd’hui nous est extérieure comme la fortune l’était : on a de la chance ou non, mais en même temps invoquer la malchance en cas d’échec est toujours suspect. Finalement nous ne partageons plus la philosophie des Carmina burana qui voient la fortune comme se jouant de nous. Nous sommes plus proches de Machiavel et de son hymne à la virtù.

Des Carmina burana il nous reste un texte mis en musique par Carl Orff : écoutons-en (en suivant le texte ci-dessus) une interprétation.

Le prochain billet sera mis en ligne le 14 octobre

  1. Étienne Wolff, Carmina Burana, Impr. nationale, 1995 []
  2. Le texte latin est disponible sur le site de la bibliotheca Augustana []
  3. Jean Wirth, « L’iconographie médiévale de la roue de la fortune », in : Yasmina Foehr-Janssens, Emmanuelle Métry (dir.), La Fortune. Thèmes, représentations, discours, Genève, Droz, 2003 []
  4. cité dans  Emmanuelle Métry, « Fortuna et philosophia. Une alliance inattendue », in Foehr-Janssens, Métry, La Fortune 2003 []
  5. cité dans  le même article d’ Emmanuelle Métry []
  6. Quentin Skinner, Machiavel, Seuil, 2001, p. 51 []
  7. texte italien et traduction :  Machiavel, Le Prince, traduction et commentaire de Jean-Louis Fournel et Jean-Claude Zancarini, PUF, 2000, p. 203 []