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De interpretatione Scripturae, de Spinoza à aujourd’hui

Spinoza donc, comme nous l’avons indiqué dans le précédent billet, consacre la plus grande partie du Tractatus theologico-politicus à élaborer une critique de la manière dont les chrétiens utilisent l’Écriture. Alors que, comme il l’indique dans sa préface (§ 10) le but des chrétiens devrait être :

Deo integro animo obedire, justitiam et charitatem colendo.
obéir à Dieu d’un esprit honnête, en pratiquant la justice et la charité

ils n’en font rien et (§ 9) :

plus quam iniquo animo certarent,
plus que les autres ils se battent d’une manière méchante
et acerbissimum in invicem odium quotidie exercerent
et exercent chaque jour la haine la plus violente les uns contre les autres

Pour critiquer cet état des choses, Spinoza va mettre au point une méthode d’interprétation de l’Écriture qui a sans aucun doute des fins polémiques. Il veut mettre en contradiction la pratique des chrétiens et le texte de l’Écriture.

Nous allons montrer quelle est la méthode mise au point par Spinoza et comment, malgré son aspect polémique, il n’a plus été possible ultérieurement de revenir sur ce qui a été acquis alors.

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Spinoza, préfaces

L’ouvrage ci-contre parait en 1670 [1], sans nom d’auteur,  avec un lieu d’édition faux et un éditeur de pure invention. Spinoza fait paraitre ainsi son ouvrage parce qu’il a tout lieu de s’inquiéter de sa réception : si Descartes s’est installé en Hollande en 1628 c’est parce que les Provinces-Unies sont considérées alors comme une enclave de liberté dans une Europe où chaque état impose strictement sa croyance religieuse. Mais même aux Provinces-Unies les théologiens calvinistes luttent pour que le pouvoir public impose leurs croyances et excluent les déviants. Baruch Spinoza (1632-1677) a toute sa vie été un déviant : en premier lieu par rapport à sa communauté juive d’origine dont il est exclu à 24 ans en 1656. Il devient proche des élites intellectuelles et politiques du pays : il se joint en 1660 à Rijnsburg à une constellation d’esprits libres qui forment ce qu’on a appelé le « cercle de Spinoza » [2]. Pour défendre cette liberté intellectuelle Spinoza produit son Tractatus theologico-politicus dont la page de titre définit le programme.

 Le titre et la page de titre

Ce titre latin Tractatus theologico-politicus est célèbre, il sera repris en latin par Wittgenstein pour son Tractatus logico-philosophicus (1921) : en français il est traduit par Traité théologico-politique. Une question grammaticale se pose cependant : comment faut-il analyser la finale en o de theologico ? Il semble que ce soit une construction adverbiale calquée sur celle des adjectifs à l’ablatif comme falso faussement. On peut donc traduire littéralement en traité théologiquement politique. Cet usage adverbial de l’ablatif en o aura une longue postérité en français  : dans des mots simples comme dans la série primo, secondo, etc., mais aussi dans des mots composés comme socio-politique (ou politico-social) , politico-militaire, militaro-industriel, (ou industrialo-militaire) , socio-professionnelphilosophico-religieux, etc. De telles juxtapositions de concepts se créent continuellement dans un registre que l’on peut (évidemment) qualifier de technico-savant. Les permutations fréquentes entre les deux concepts permettent de penser qu’ils jouent un rôle à peu près égal et qu’il est difficile d’interpréter strictement le premier en o comme déterminant le suivant.

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  1. Source de l’image :Gallica ;  sur la numération utilisée pour la date d’édition cf. ce billet []
  2. Leszek Kolakowski, Chrétiens sans Église, Gallimard, 1969, p.206-207 []