Nous avons déjà examiné la pensée politique de Cicéron à propos du thème de la concorde. Nous y revenons en prenant comme texte d’étude un extrait du De officiis (I, 22) qui traite de ce que nous appelons le lien social : nous en verrons ensuite un premier usage fait à la Renaissance.

Comment traduire le terme de De officiis, utilisé dans ce dernier ouvrage philosophique de Cicéron fait en 44, un an avant sa mort, et destiné à son fils qui était supposé faire des études à Athènes. Le terme qui est traduit habituellement par « des devoirs », fait référence aux καθἣκοντα des stoïciens, à ce qui est convenable, à ce que l’on a le devoir de faire : les devoirs de l’honnête homme.

Il s’agit d’une morale pratique, non théorique, qui doit être l’apanage du bon citoyen. Cicéron décrit l’attitude que doit avoir tout honnête homme et il se fonde pour cela sur une analyse sociale de l’individu. En effet, une personne humaine n’est jamais isolée, elle est au centre d’un réseau de relations, réseau familial des proches bien sûr, mais aussi des voisins et des amis ; réseau social d’appartenance à une même cité, appartenance à une patrie commune, communauté de langue et, pour englober le tout, communauté humaine faite de la possibilité qu’ont tous de raisonner et de parler. Cet universalisme qui est toujours le nôtre,  a été transmis par les humanistes de la Renaissance qui ont trouvé en Cicéron leur source d’inspiration : il sera repris dans l’enseignement classique et nous en sommes les transmetteurs par l’enseignement de la culture.

La personne humaine, située au centre d’un réseau social, doit se comporter en apportant à chacun ce qui lui est dû : le service qui doit être rendu aux uns et aux autres dépend de la nature de la relation. Par exemple un voisin a le droit de nous demander de l’aide pour rentrer sa récole mais pas pour l’aider dans un procès alors que pour un parent ou un ami, l’aide judiciaire est normale. Il est normal d’autre part que les services rendus soit équilibrés par ceux qui sont reçus, mais cela, dit-il, demande expérience et entrainement ce qui montre bien l’aspect réfléchi que doit avoir notre attitude (I, 59).

Examinons donc le texte du paragraphe 22 du livre 1 :

Sed quoniam
mais puisque
____ut praeclare scriptum est a Platone
____comme il a été écrit très clairement par Platon
____non nobis solum nati sumus ortusque
____nous n’existons pas, par nature et par naissance, seulement pour nous
nostri partem patria vindicat
la patrie réclame une partie de nous
partem amici
les amis une [autre] partie

atque ut placet Stoicis
et que comme le veulent les stoïciens
quae in terris gignantur
ces choses qui ont été produites sur terre
ad usum hominum omnia creari
c’est à l’usage des hommes que toutes ont été créées
homines autem hominum causa esse generatos
et que c’est pour la cause des hommes que les homme sont engendrés
ut ipsi inter se aliis alii prodesse possent
pour qu’eux-mêmes, entre eux, puissent être utiles les uns aux autres
in hoc naturam debemus ducem sequi
en ceci nous devons suivre la nature comme guide
communes utilitates in medium afferre
[nous devons] mettre à la disposition de tous les intérêts communs
_____mutatione officiorum dando accipiendo
_____par des échanges de services, en les donnant, en les acceptant
_____tum artibus tum opera tum facultatibus
_____soit par nos compétences, soit par nos fonctions, soit par nos moyens
devincire hominum inter homines societatem
[nous devons] resserrer l’alliance des hommes avec les hommes.

Ce passage, bon reflet du style de Cicéron dans ce livre, est assez simple du point de vue de la syntaxe. La période est longue mais les articulations en sont assez facilement repérables et elles sont sans enchevêtrement stylistique. Les références philosophiques sont celles du platonisme et des stoïciens que Cicéron fusionne dans la conclusion qui est que la société est basée sur une série d’échanges qui ne doivent pas être simplement des réflexes, mais qui doivent être l’objet d’une attitude consciente, volontaire, où l’on cultive ces échanges qui sont la base du lien social.

La destinée de la pensée politique de Cicéron

Maurice Testard qui présente le De officiis dans l’édition des Belles Lettres [1] fait l’hypothèse que, sans illusion sur l’intérêt que son fils porte à la philosophie (il va s’engager militairement dans la lutte aux côtés de Brutus après la mort de César), Cicéron rédige aussi son ouvrage à l’attention d’Octave, le futur Auguste et que « on ne saurait nier que l’ouvrage ait exercé, au delà même de son destinataire non nommé, une influence profonde sur un régime politique qui devait couvrir deux siècles de l’histoire de Rome, le Principat » (Testard, p.25).

Après Cicéron, trahi par ce même Octave, la république romaine s’écroule et le pouvoir personnel s’instaure. Comme le note Claude Nicolet dans les dernières lignes de son ouvrage consacré au métier de citoyen, “ce ne sera pas le moindre paradoxe de la monarchie impériale que d’assurer, vaille que vaille, et malgré la disparition de la liberté politique, un régime juridique supportable. L’appel à César, héritier direct de l’appel au peuple, et surtout ses codifications, en sont le gage. Jusque vers le milieu du II^e siècle après J.-C., les citoyens romains, de plus en plus nombreux d’ailleurs, se sentiront égaux devant la loi (même si c’est dans une commune servitude politique, qui en somme les gênera peu). Le Moyen Age germanique pourra oblitérer, pour de longs siècles, cet acquis essentiel du système romain ; il ne l’effacera jamais, et on le verra resurgir, triomphant, dans le monde moderne : nous sommes tous des citoyens romains” [2].

Ce fier constat que nous sommes tous des citoyens romains resurgit dès que le phénomène urbain réapparait au XI^e siècle avec une activité économique qui engendre de nouvelles catégories sociales. Celles-ci veulent s’affranchir du pouvoir seigneurial : en Italie du nord, la tutelle du Saint Empire romain germanique se fait sous forme de “descente” de l’Empereur qui vient réaffirmer sa souveraineté. Mais à cette période elle est discrète ou contestée et un espace de liberté permet aux autonomies communales de se mettre en place (Pise 1085, Milan 1097, Bologne et Sienne avant 1125 voient l’apparition de cette institution romano-byzantine qu’est le consulat). Un exemple particulièrement intéressant est le cas de la ville de Sienne qui a laissé un témoignage encore visible aujourd’hui de l’influence de la manière de voir cicéronienne.

Ambrogio Lorenzetti : les fresques du Buon governo

Dans le Palazzo Publico de Sienne, on peut voir encore aujourd’hui dans la Salle des Neuf, les fresques que Lorenzetti y a peintes entre 1337 et 1340 et qui sont l’expression d’un programme politique qui était celui du pouvoir de l’époque. L’interprétation qu’en a donnée Quentin Skinner semble très convaincante et je vais plus particulièrement en rapporter ce qui concerne la Concorde [3]. En effet la Salle des Neuf (Sala dei nove) dans laquelle se trouvent les fresques était le lieu où les Neuf, expression politique de la classe dominante des marchands de Sienne, recevaient leurs hôtes. Ce gouvernement des Neuf permit, de 1287 à 1355 un grand développement économique et artistique (l’école siennoise). Il nous permet de constater que l’héritage romain est exploité dès que la liberté devient possible dans l’interstice laissé entre le pouvoir du Pape et celui de l’Empereur (et de leurs partisans guelfes et gibelins).

Cette fresque est connue sous le nom d’allégorie du bon gouvernement. Sur le mur principal est représenté comment doit s’articuler un bon gouvernement et sur les deux murs latéraux les effets soit du bon gouvernement (sécurité, commerce, enseignement, réjouissances publiques à Sienne et dans son environnement), et sur le mur opposé, les effets du mauvais gouvernement (la tyrannie qui engendre l’insécurité, la division, la guerre). Le mur du bon gouvernement nous montre la seigneurie de Sienne entourée de neuf vertus (les quatre vertus cardinales et les trois théologales avec un ajout pour arriver à neuf, le nombre des commanditaires de l’œuvre).

A la gauche de la seigneurie de Sienne, comme dans une fresque du jugement dernier se tiennent les mauvais citoyens, enchainés, surveillés par les forces de l’ordre, tandis qu’à sa droite on voit les bons citoyens de Sienne, tous au même niveau, sans distinction nobiliaire.

Les bons citoyens ont entre eux un lien, c’est ce lien social cicéronien issu de la concorde que nous avons vu dans le De officiis. Ce n’est pas un lien au sens strict en ce sens qu’il n’entoure pas les bons citoyens, mais ce sont eux qui le tiennent au milieu de leurs rangs. Ce lien est bien issu de la Concorde qui se trouve à leur gauche et qui est représentée par l’allégorie d’une femme assise, tenant un rabot (sur lequel on peut distinguer le mot « CONCORDIA ») qui permet d’aplanir les difficultés, la rugosité des contacts. Elle rassemble les deux brins, colorés différemment, du lien social. Ces deux brins sont issus d’une autre allégorie se situant au-dessus d’elle et qui symbolise la justice. Du côté droit de la justice se trouve une scène de justice qui rend à chacun ce qui lui est dû : le châtiment au coupable, la couronne de la récompense au méritant. De l’autre côté la justice veille au bon fonctionnement des relations entre les hommes. Les deux brins que la Concorde tresse et donne aux hommes qui se l’approprient sont issus des deux aspects de la justice, justice rendue d’une part et comportements justes entre les hommes d’autre part. Enfin, au même niveau que les vertus théologales (foi, espérance et charité), au-dessus de la justice, se trouve la sagesse, c’est à dire la raison humaine qui surplombe toutes les actions des hommes et qui leur donne une base d’accords.

La concorde entre citoyen est le fruit d’une attitude active faite de comportements ou l’équité est présente, qui fait que chacun tient en main le lien social fait de comportements où chacun, sous l’égide de la concorde gomme les aspérités des contacts sociaux. Nous ne sommes pas ici sous l’emprise de la charité (comme la seigneurie de la ville qui est sous l’égide des vertus théologales : foi, espérance et charité), nous sommes sous l’emprise d’une justice imprégnée de raison. L’influence de Rome, du républicanisme romain est forte, on la retrouvera souvent ensuite.

1. Maurice Testard, Cicéron. Les devoirs, Les Belles Lettres, 2002, Tome 1 Livre I, Tome 2 Livres II et III. [↩]
2. Claude Nicolet, Le métier de citoyen dans la Rome républicaine, Gallimard, 1976, p.527-528 [↩]
3. Quentin Skinner, L’artiste en philosophe politique. Ambrogio Lorenzetti et le Bon Gouvernement, Ed. Raisons d’agir, 2003. [↩]

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