Capes de lettres : signification d’une évolution

L’arrêté du 19 avril 2013 fixant l’organisation du Capes pour l’année prochaine fait apparaitre qu’il n’existe plus de Capes de lettres classiques ni de Capes de lettres modernes, mais un seul Capes de Lettres avec deux options : lettres classiques et lettres modernes. La modification est de l’ordre du symbolique car il y a peu de changements par rapport aux deux anciens Capes (je montrerai lesquels plus loin).

Cette unification a déclenché des polémiques et par exemple, Robert Delord, sur le site du Café pédagogique, constatant que « certains proviseurs et syndicats (toujours ?) bien informés, annonçaient que non, rien n’avait changé et que les professeurs de langues anciennes s’alarmaient (encore) pour rien », se demande si les professeurs de langues anciennes sont ou non paranoïaques.

Pour ce faire, ils fait l’historique des heures de cours de latin depuis la dernière guerre en partant des 6 heures hebdomadaires de latin avant 1968, pour arriver à la dernière étape :

« 19 avril 2013 : 2 jours seulement avant le 2766ème anniversaire de la fondation de Rome par Romulus, le Capes de Lettres Classiques est réduit au rang d’option d’un Capes de Lettres commun ».

Il est fait ensuite état des nombreuses oppositions que rencontre l’enseignement du latin à travers des tracasseries administratives et les reproches d’archaïsme et d’élitisme.

Robert Delord a évidemment raison : tout ceci est révélateur de l’opposition que l’enseignement du latin (et du grec) rencontre à l’intérieur même de l’Éducation nationale et plus largement dans la société. Pour essayer d’y voir plus clair, regardons les choses en face et étudions ce que j’appelle le moteur social du latin.

De l’élitisme à l’évitement

L’enseignement du latin, dès l’époque humaniste et la Renaissance, n’a visé que les enfants de l’élite sociale et ceci vaut pour tout l’Ancien Régime. À l’époque de la Révolution, on voit d’ailleurs apparaitre la stigmatisation de parents de classes moyennes qui, voyant bien que c’est l’enseignement de l’élite, veulent faire étudier le latin à leurs enfants parce que « le latin mène à tout ». Au 19e siècle, on ne justifie plus le latin parce qu’il donne une morale aux enfants (la Révolution par ses excès romains a tué le thème) mais on est bien conscient que tout enseignement d’élite passe par le latin. Pour éviter de faire baisser le niveau de cet enseignement et pour répondre aux soucis d’éducation d’une classe moyenne qui se développe, on lui propose un enseignement « moderne ». La réforme de 1902 qui crée, en les neutralisant par des lettres A, B, C et D, des filières différenciées, fixe une situation qui va durer tout le 20e siècle.

Ces filières ne sont pas égales socialement : si l’enseignement des sciences prend de plus en plus d’importance, l’association du latin et des sciences reste la section d’élite avec sa super-élite de A’ qui cumule latin, grec et sciences. L’enseignement moderne est jugé inférieur mais toute la subtilité des réformateurs de 1902 a été de l’avoir rendu cependant suffisamment attractif (par l’étude des grands classiques comme Shakespeare ou Goethe) pour que le niveau de la filière prestigieuse ne soit pas abaissé par l’arrivée d’élèves de faible compétence (car issus de milieux inférieurs).

 Cette situation va se maintenir jusqu’à la seconde guerre mondiale : le bac es lettres y est encore largement majoritaire. À partir des années 1950, la situation s’inverse et les séries scientifiques du bac (mathématiques élémentaires, sciences expérimentales puis à partir de 1968 C, D et E) deviennent majoritaires. Les langues anciennes perdent leur statut de filière d’élite mais restent un élément de distinction comme le repère Bourdieu.

Cette pratique distinctive est stratégique et assumée comme telle : lors d’une enquête auprès de parents que j’avais effectuée en 1994, 71% des parents qui envisageaient de faire faire du latin à leur enfant étaient d’accord avec le jugement suivant : « s’il faisait du latin, votre enfant se trouverait être avec les meilleurs ». On retrouve cette stratégie ailleurs : par le choix des classes bilangues en 6e (allemand-anglais), par le choix du chinois, par les sections européennes.

Tout cela est connu de tous, mais pas aussi radicalement explicité : pour beaucoup d’acteurs du système éducatif qui veulent favoriser l’émancipation et l’intégration de tous, il faut lutter contre ces stratégies d’évitement et c’est ce qui explique les luttes administratives contre l’enseignement de langues anciennes.

Paradoxalement l’élitisme en tant que tel est parfaitement admis, mais il passe par les mathématiques qui ont remplacé le latin. Tout le système éducatif produit de l’élitisme, mais ce qui est critiqué aujourd’hui dans le cas du latin, c’est d’avoir changé de signification, de n’être plus la voie de l’élite, mais une tentative d’évitement social. C’est cependant en même temps pour beaucoup de parents un souci culturel qui est tout à fait légitime : il faut l’affirmer contre Bourdieu qui, comme philosophe, était grand utilisateur de latin mais qui ne croyait qu’en la science.

C’est donc être parfaitement conscient de la situation actuelle, et non pas être paranoïaque, que de noter que l’unification du Capes de lettres se situe dans une évolution séculaire de réduction de la part du latin dans l’enseignement.

Comment réagir ?

Je me souviens avoir assisté, en tant que sociologue invité, à une rencontre au sommet de la Cnarela dans les années 1990 (c’était à Censier) : l’accent y était mis à la fois sur les moyens réglementaires de se défendre contre les tentatives de l’administration pour réduire l’enseignement du latin, mais aussi sur le refus d’un latin support de la distinction. À cette fin, on parlait de latin ou grec thérapeutique qui visait, au contraire des idées reçues, à favoriser l’intégration sociale. Il s’agissait là d’une utopie au sens le plus noble du terme car elle ne pouvait fonctionner que portée par des acteurs très mobilisés, ce qui fait que ces pratiques n’ont pas pu se répandre car elles étaient trop à contre-courant de l’évolution séculaire.

Aujourd’hui, la seule position prise par les instances qui représentent les enseignants du latin reste l’action réglementaire et la protestation, les deux étant liées car la protestation est nécessaire pour empêcher des évolutions réglementaires qui se feraient si des élites (comme Jacqueline de Romilly) ne venaient pas défendre les langues anciennes.

En tant que sociologue, je fais l’hypothèse que cette stratégie ne va plus être efficace longtemps simplement par effet de génération : les gens de cinquante ans aujourd’hui ont fait leurs études secondaires au moment où l’élitisme passe par les mathématiques et où le latin n’est plus qu’un parcours d’évitement réduit à quelques heures. Les protestations anciennes avaient du poids car elles émanaient non seulement de gens du domaine mais aussi de scientifiques comme Laurent Schwartz.

Alors ? Faut-il mourir la tête haute, le glaive à la main, c’est-à-dire en protestant et en luttant pied à pied contre l’administration ? Certainement pas : il faut un projet mobilisateur et celui que je vais présenter (en résumant ici plus de trois années de pratique du présent carnet de recherche auquel des liens actifs renverront) a l’avantage de s’inscrire dans l’évolution actuelle de l’unification du Capes.

Former au latin tous les professeurs de français

Si l’on compare les nouveaux textes des arrêtés du Capes aux anciens, on s’aperçoit qu’il s’agit d’un début d’unification dont l’objectif pourrait être de faire qu’un futur enseignant de français fasse la preuve de tous les savoirs qui lui seront nécessaires.

En voici quelques exemples dont le premier est le texte de la composition française, commune aux deux options (lettres classiques et lettres modernes) qui dit vouloir mobiliser « l’histoire littéraire de l’antiquité à nos jours », mention qui était absente des précédents programmes.

On formait donc auparavant des professeurs de lettres qui auraient pu ignorer l’Iliade et l’Odyssée ou l’Énéide et qui auraient eu à expliquer un texte de la Renaissance ou plus près de nous, la pièce de Giraudoux ? Je n’en crois rien, ils avaient ces connaissances, mais elles n’étaient pas explicitement vérifiées et il est très positif que l’épreuve écrite indique désormais cette référence. Il faut maintenant aller plus loin : est-il normal qu’un professeur de français ignore le français médiéval ? C’est encore possible s’il prend l’option lettres classiques.

Il faut donc définir ce qu’a besoin comme connaissances un futur professeur de français : le texte de l’épreuve de composition française précise qu’il s’agit de mobiliser, en s’appuyant sur des lectures nombreuses et variées « une culture littéraire et artistique, des connaissances liées aux genres, à l’histoire littéraire de l’antiquité à nos jours, à l’histoire des idées et des formes, et s’attachant aussi aux questions d’esthétique et de poétique, de création, de réception et d’interprétation des œuvres ». Il s’agit en un mot d’une vaste culture littéraire et hormis la mention de l’antiquité, il n’y a pas d’évolution notable d’un programme tout à fait acceptable.

Dans les épreuves d’admission, le problème de l’adaptation de la culture « à un public ou un contexte donné » est une préoccupation nouvelle dont on comprend bien la nécessité aujourd’hui.

Les programmes doivent être définis par les besoins de l’enseignement. Il faut définir ce que doit maitriser tout professeur de lettres, en plus de la vaste culture littéraire définie plus haut :
– le latin du français : tout professeur de lettres doit pouvoir rendre compte des centaines d’expressions du latin du français, du curriculum vitae au fait qu’un nihiliste n’est pas un partisan d’un monsieur nihil comme les gaullistes le sont du Général. Pour cela tous les enseignants de français doivent connaitre la morphologie du latin (et un peu de syntaxe) ;
– l’ancien français et l’évolution de la langue ;
– l’orthographe du français : elle est incompréhensible sans une connaissance de l’évolution de la langue certes, mais aussi sans connaissance de la dose de latin qui a diverses époques a été injectée dans la langue dans un processus de relatinisation qui explique les doublets. Là aussi des connaissances de latin sont indispensables ;
– théâtre ou cinéma : le nouvel arrêté propose une option très intéressante qu’un professeur de français, dans l’idéal, devrait pouvoir aussi maitriser puisqu’il s’agit de la culture littéraire contemporaine.

Concluons : la connaissance du latin est indispensable à l’ensemble des professeurs de français. Un premier pas vers une unification souhaitable a été fait par la mention de l’histoire littéraire de l’antiquité, il reste à aller plus loin et à faire que tous les futurs professeurs de français disposent de connaissances sur la morphologie du latin et sur l’ancien français.

Motivations pour le latin

Pour pouvoir exiger que tous les futurs professeurs de français aient fait du latin, il faut, en dehors de considérations de linguistique historique, mettre aussi l’accent sur l’importance de la connaissance des textes latins car ils sont à la base de notre culture. Cogito ergo sum n’est pas un texte latin de l’antiquité mais il est autrement plus d’actualité que Tityre, tu patulae recubans… car la science moderne qui pratique le more geometrico s’appuie toujours sur Descartes tandis que Virgile ne peut être mobilisé que pour comprendre les arts, ce qui n’est pas rien, mais ce qui n’est pas la dynamique de notre civilisation. Dans cet ordre d’idée, faisons aussi lire Archimède en grec.

Les textes latins qu’il faut faire étudier sont ceux qui sont sous-jacents à la culture actuelle, qui en sont une strate : on peut faire étudier le récit des Pèlerins d’Emmaüs de l’Évangile pour rendre compte du tableau de Rembrandt et le Fiat pour comprendre toute Annonciation. À une époque où les conflits de laïcité se situent ailleurs que vis-à-vis de la sphère catholique, il est loisible de puiser sans scrupule républicain dans l’ensemble de l’ancien et du nouveau Testament (en latin et en grec). Historiquement, la religion chrétienne a imprégné notre culture et pour comprendre Pascal, on peut lire autant Augustin que saint Paul. On peut faire lire le latin simple de Césaire d’Arles.

Dans le domaine historique, on peut faire lire le latin plus classique d’Eginhard, le latin médiéval célèbre des Carmina burana et les rapports tumultueux d’Abélard et d’Héloïse. L’humanisme pourra être vu à travers Pétrarque (et le récit de sa visite au Mont Ventoux). La Renaissance s’ouvre avec Laurenzo Valla et son étude sur la Donation de Constantin ; Erasme et son ami Thomas More nous conduiront aux Adages et à la naissance de l’Utopie. Nous pourrons montrer des textes de Luther (sa traduction de la sola fide), Melanchton et Machiavel (lecteur de Cicéron). Les guerres de religion nous conduisent aux Vindiciae contra tyrannos puis, progressant dans le temps, nous montrerons comment la philosophie de Hobbes propose une solution, par l’état fort, aux querelles religieuses. La philosophie de Descartes est contemporaine de Hobbes. Puis viennent Spinoza et Locke.

Ces auteurs ont plus de résonance aujourd’hui que Tite-Live ou César car ceux-ci ne sont objet que de relecture par Machiavel, Shakespeare ou par le cinéma contemporain qui appartient certes à la culture de notre temps mais qui, en termes cinématographiques y a moins d’importance que Marguerite Duras par exemple.

Restent Cicéron et Sénèque qui sont encore d’actualité car ils sont pour nous les témoins des stoïciens dont la philosophie est toujours présente et qui ont été instigateurs, avec d’autres courants philosophiques, des « exercices spirituels » dont la pratique a perduré jusqu’à Ignace de Loyola et dont l’examen de conscience et la bonne action quotidienne sont issus. Quant au droit romain, nous y participons toujours et son actualité reste entière.

On parle de néo-latin pour désigner la littérature évoquée plus haut et ce terme, chez certains, manifeste qu’on peut l’utiliser parce qu’il est plus facile que l’autre, le vrai. Il faut refuser cette perspective car ne vouloir prendre en compte que le latin antique, c’est se méprendre sur la perspective de ceux qui ont fait « renaitre » cet enseignement. Si à la Renaissance, on s’est tourné à nouveau vers les auteurs antiques, c’était pour y trouver la vraie science, revenir aux philosophes et principalement, à travers Cicéron, retrouver la rhétorique, ce souci d’argumenter sur le forum des choses importantes, pratique de la discussion éclairée que nous revendiquons toujours et qui est plus centrale pour la démocratie que le vote, qui n’est que l’expression (non violente, et c’est certes fondamental) d’un rapport de force.

Le latin a été la langue de la science jusqu’à Newton et a failli le redevenir sous la forme simplifié qu’en a proposé le mathématicien Peano. Cela aurait peut-être été le cas si la guerre de 14-18 n’avait imposé la domination de l’anglais aux deux langues scientifiques de l’époque, le français et l’allemand dont l’une est sortie de la guerre exsangue et l’autre moralement condamnée.

Le moment est venu d’un changement de perspectives : ce n’est pas la première fois dans l’histoire même récente (passage aux textes authentiques), mais le changement proposé est plus radical car de la focalisation sur l’antiquité on passe à l’étude de toute la culture utilisant le latin. J’appelle à une réflexion collective qui à la fois mette l’accent sur le nécessaire apprentissage du latin dans un Capes unique et rénové, et sur une modification profonde des finalités de son enseignement (et de ses méthodes : utilisation des expressions latines du français et sous-titrage des textes).