Sacrifice romain et sacrifice chrétien

Si la notion de sacrifice à Rome est bien attestée et documentée comme nous l’avons vu précédemment, le sacrifice n’est plus guère mise en valeur dans les milieux chrétiens contemporains alors que ce qui est désigné officiellement aujourd’hui comme l’assemblée dominicale, et familièrement comme la messe, a longtemps été désigné comme le Saint Sacrifice de la Messe en milieu catholique. Profitons donc de cette période de Pâques pour voir s’il existe des liens entre sacrifice romain et sacrifice chrétien et, à cette fin, reprenons le fil de la « Semaine Sainte » où trois jours sont mis en valeur : le Jeudi Saint avec l’institution de la Cène, le Vendredi Saint avec la Crucifixion et le Dimanche de Pâques avec la Résurrection

D’un strict point de vue culturel, il est fondamental que des collégiens et lycéens puissent comprendre les innombrables œuvres d’art qui peuplent les musées et qui sont liées à ces trois moments liturgiques. Il est important également qu’un enseignement laïque des religions permettent à ceux qui n’ont pas eu d’instruction religieuse chrétienne de comprendre le monde chrétien où ils sont plongés et, à ceux qui en ont eu une, de retrouver ce qu’ils ont appris, mais présenté sous un jour plus technique et neutre mais cependant respectueux.

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Lire le latin avec la méthode Hale (1887)

La méthode de William Hale a été rendue disponible par le travail d’un groupe autour d’Yves Ouvrard auquel la communauté des latinistes doit déjà beaucoup et qui a repéré en cherchant comment on enseignait le latin dans d’autres pays, le travail de Hale, professeur de latin à l’université Cornell qui avait édité une conférence intitulée « L’art de lire le latin ». Cette brochure est maintenant traduite et disponible en ligne. Nous sommes donc aux USA à la fin du 19e siècle et, comme nous l’avons vu dans un précédent billet, le latin est à l’époque la langue la plus enseignée dans le secondaire : Hale reçoit en première année d’université des étudiants qui ont derrière eux de nombreuses années d’enseignement traditionnel du latin pendant leur secondaire.

Hale n’accepte pas que ses étudiants soient incapables de lire normalement un texte comme on devrait pouvoir le faire après de nombreuses années d’enseignement d’une langue, alors qu’un enfant à Rome devait être capable de comprendre une phrase latine simplement après l’avoir entendue. Les romains n’avaient pas un cerveau différent du nôtre et quand une phrase était terminée, il l’avait comprise : pourquoi en serions-nous incapables ? Ce qui différenciait leur attitude de la nôtre, c’est qu’ils ne commençaient pas par se demander où est le verbe et où est le sujet comme nous l’enseignons mais, au premier mot entendu, ils se mettaient en position d’attente interprétative, position qui sera résolue quand le dernier mot aura été prononcé.

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Le « Mars pater » de Caton l’Ancien

Caton l’Ancien (2e siècle av. JC) n’a certes pas écrit un « Pater noster » mais, dans des instructions données à son régisseur, il lui dit de s’adresser à « Mars pater » et les demandes  faites présentent des similitudes avec celles du Notre Père chrétien postérieur.

John Scheid dans son étude sur les rites sacrificiels romains [1] montre que dans le De agri cultura [2], on trouve une description précise qui est cohérente avec d’autres textes de rites et prières sacrificiels utilisés dans la religion privée (Scheid, chap.V). Quelques explications préalables sont nécessaires pour la compréhension du chapitre 141 que nous allons étudier en partie.

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Aux origines de la « gymnastique de l’esprit »

Le latin comme gymnastique de l’esprit est né au 19e siècle et c’est à cette époque que s’est forgé non seulement le terme mais l’argumentaire qui est encore utilisé aujourd’hui : utilité du latin pour mieux comprendre le français, gymnastique de l’esprit liée à l’opération de traduction, découverte culturelle du monde antique. En effet l’argumentaire ancien insistant sur l’universalité du latin avait été remis en cause par la prise de conscience de l’universalité du français. Quant à la valeur morale de son enseignement elle avait été dévalorisée par les excès de la Révolution qui s’était faite précisément en utilisant la vertu antique. Cependant, du fait de la stabilité des institutions d’enseignement qui transmettent les programmes et les pratiques, il a fallu trouver de nouvelles motivations et Mgr Dupanloup [1] va en être le théoricien.

Mgr Dupanloup est dépendant de la pensée traditionaliste en ce qui concerne le latin. De Louis de Bonald il retiendra que :

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