Thyeste à Avignon : les monstres de Sénèque

Ouvrant le festival d’Avignon dans la Cour d’honneur du palais des Papes, Thyeste, la tragédie de Sénèque a impressionné les spectateurs. Ceux-ci ont parfaitement compris le texte grâce à la traduction de Florence Dupont [1] et au jeu des acteurs mis en valeur par une scénographie adaptée au lieu. Mais ils ont bien eu du mal à donner un sens à la pièce.

Les attentes des spectateurs d’Avignon en matière de tragédie ancienne sont très liées à la tragédie grecque où les passions humaines sont en résonance avec le destin de la cité, ce qui n’est plus le cas dans la tragédie romaine dont Sénèque est le seul témoin complet. La critique est un bon reflet des perspectives multiples de la réception du spectacle.

Libération pose la question : « quelle est la résonance de ce texte sanguinaire et atroce ? » et l’Humanité explicite longuement un point de vue analogue :

« La mise en scène de Thomas Jolly [le réalisateur et acteur principal] illustre Sénèque sans jamais parvenir à transcender le texte, sans jamais laisser entendre son point de vue. Car ce n’est jamais la question du pouvoir qui est posée, elle est même totalement évacuée, mais celle d’une vengeance fratricide sans fin, cruelle, perverse », cette pièce dévoile « une fascination pour la violence, le gore, qui imprègne de bout en bout ce spectacle tapageur, sans jamais mettre de distance, sans jamais la dénoncer ».

D’autres critiques lui trouvent cependant  un sens pour aujourd’hui : pour Le Monde,

« cette pièce retentit étrangement dans notre monde où une barbarie « moderne » bute sur la question du « pourquoi ? », et s’étale jour après jour, avec ses « comment ? ». Une pièce aussi particulière que l’est Thyeste arrive rarement sans raison, consciente ou inconsciente, sur le trajet d’un metteur en scène, et les égarements de notre époque ont pu dicter son choix, quand une époque moins opaque aurait préféré la ligne claire d’une tragédie grecque ».

Le choix de croire que la pièce nous parle d’aujourd’hui est analogue dans Télérama :

« nous sommes tous des monstres en puissance, susurre le spectacle au bord de l’horreur, de l’indicible, du vide absolu de bien, de bonté, d’humanité (…) en chacun de nous s’affrontent les mêmes pulsions de mort et de vie, de crime et de chagrin ». Notre monde ou nous-mêmes pouvons être les protagonistes d’une telle horreur.

La Croix, qui ne peut prendre un tel chemin, conclut après avoir constaté la noirceur du tableau :

« Et si l’avenir de l’humanité dépendait, non de cette fureur permanente, mais du désir autant que de la nécessité d’un « traité d’indulgence mutuelle ». Pour vivre enfin en paix. Ensemble. Cette leçon date du Ier siècle après J.-C. ».

Cette leçon est d’ailleurs suggérée par le metteur en scène lui-même (et non par l’auteur) qui affiche sur le mur à la fin de la pièce cette citation de Sénèque :

« mauvais, nous vivons parmi nos pareils, une seule chose peut nous rendre la paix : c’est un traité d’indulgence mutuelle »  issue  de la Colère, 3,26,4 : mali inter malos uiuimus. Vna nos res facere quietos potest, mutuae facilitatis conuentio. Plutôt qu’un traité d’indulgence mutuelle, Paul Veyne dans sa traduction évoque un accord fondé sur des concessions réciproques [2].

Le Figaro, plus prudent, suit de près les indications qui lui sont données par la traductrice, Florence Dupont qui rappelle qu’il ne faut pas chercher dans cette tragédie de message humaniste ni de signification universelle.

C’est en suivant son livre, Les montres de Sénèque [3] que je vais tenter d’aller plus loin dans la compréhension du spectacle mais auparavant, un conseil : regardez la pièce car elle est disponible en ligne sur CultureBox et vous n’en sortirez pas indemnes. Comme les critiques de presse, vous risquez de butter sur le sens à donner à cette tragédie.

Qu’est-ce que le « monstrueux » ?

La perception du monstrueux est encore vive aujourd’hui : Le Monde du 25 juillet relate les paroles d’un fermier blanc du Zimbabwe : « dans ce pays, la violence démarre sans prévenir. Tout est calme, et tout à coup, ce qui s’abat sur vous est monstrueux ». La violence fait partie de la situation mais, quand elle se lie à la surprise, elle s’abat sur vous comme un monstre. Nous sommes dans le registre du film d’horreur : jugez-en plutôt selon la description qu’en fait Hygin (Fable 88, 1-2)

Atreus Pelopis et Hippodamiae filius
Atrée, fils de Pelops et d’Hippodamie,
cupiens a Thyeste fratre suo iniurias exsequi,
désireux de se venger des outrages de son frère Thyeste
in gratiam cum eo rediit
se réconcilia avec lui
et in regnum suum eum reduxit,
et le fit revenir dans son royaume
filiosque eius infantes Tantalum et Plisthenem occidit
tua ses jeunes enfants Tantale et Plisthène
et epulis Thyesti apposuit
et les fit servir à Thyeste lors d’un banquet.

Qui cum uesceretur,
Alors que celui-ci mangeait,
Atreus imperauit
Atrée ordonna
bracchia et ora puerorum afferri ;
d’apporter les bras et les têtes des enfants ;
ob id scelus etiam Sol currum auertit.
pour ce crime, le Soleil lui-même détourna la course de son char  [4].

Cette fabula, c’est-à-dire ce récit mythologique, aurait été écrit à l’époque d’Auguste : il s’agit d’un résumé de l’histoire des Atrides qui avait, selon l’éditeur du texte, une vocation pédagogique. Tout enfant passant dans le moule de l’éducation romaine était confronté à la mythologie grecque qui régnait aussi sur les décors muraux et les sculptures des jardins et bien entendu dans la poésie et dans la tragédie.

Sénèque ne fait donc que broder sur un thème bien connu de son public, mais il passe des quelques lignes du résumé de la fable aux 1112 vers de sa tragédie. On n’attend pas de l’auteur qu’il innove en inventant de nouvelles péripéties et par ailleurs on n’assistera pas aux crimes annoncés : ils seront prédits lors d’un prologue où l’ancêtre des Atrides, Tantale, sorti des enfers est poursuivi par une Furie vindicative. Puis Atrée, qui donna son nom à sa lignée, attise devant nos yeux le feu de sa colère vis-à-vis de son frère Thyeste car il lui volé son trône et séduit sa femme, ce qui jette le doute sur la légitimité de ses enfants Agamemnon et Ménélas. Si Atrée a repris le pouvoir, sa haine de Thyeste le conduit à envisager une vengeance pire que la mort. Il va s’agir, au cours d’un sacrifice de réconciliation de tromper Thyeste, puis lors du banquet qui le suit, de lui faire manger la chair même de ses enfants, puis de le lui dire.

Après l’intermède du chœur, réduit à une actrice (qui scande son texte comme une chanteuse de rap) et qui n’a connaissance que du projet de réconciliation entre les frères, nous assistons à l’arrivée de Thyeste heureux de retrouver sa patrie, mais inquiet.

La scène suivante est la scène de réconciliation prévue par Atrée qui méditant sa vengeance s’exclame cependant :

La joie de te voir mon frère !
Viens dans mes bras
Serre-moi contre toi !
J’ai tant souhaité ce moment
S’il y a des des rancœurs entre nous
Il faut passer outre
A partir d’aujourd’hui bannissons la haine de nos cœurs
Célébrons l’amour fraternel et les liens du sang.
Fratrem iuuat uidere. Complexus mihi

redde expetitos. Quidquid irarum fuit

transierit; ex hoc sanguis ac pietas die

colantur, animis odia damnata excidant.

(v. 508-511)

Le piège se referme et Thyeste accepte de tomber dans les bras d’Atrée. La scène se termine par cette phrase d’Atrée, banale pour Thyeste mais redoutable pour les auditeurs :

Quant à moi je vais sacrifier aux dieux du ciel
Les victimes que leur ai promises.
Ego destinatas uictimas superis dabo

(v. 545)

Il est en effet normal d’offrir aux dieux un sacrifice pour sceller la réconciliation mais le récit que va en faire le messager dans la scène suivante montre la perversion qui est faite d’un sacrifice ordinaire puisqu’au petit-bétail sont substitués les enfants de Thyeste. Mais tout est fait selon les règles du sacrifice romain. Au banquet qui s’en suit, Thyeste croit manger la part habituelle des victimes mais un malaise le saisit. Le messager termine son récit en indiquant que le soleil s’est enfui en ne laissant que de l’ombre.

A la dernière scène, Atrée savoure sa vengeance, mais qui n’est encore que partielle car il lui faut encore révéler à Thyeste son méfait : il lui met dans les mains un sac où se trouvent les restes de ses fils et lui révèle qui étaient les victimes du banquet. Thyeste comprend tout et maudit son frère ; Atrée enchaine avec une expression similaire qui termine la pièce :

Thyeste
Les dieux reviendront
Et me vengerontMes malédictions t’ont livré aux dieux
Pour qu’ils te punissent et te tourmententAtrée
Et moi je t’ai livré à tes fils
Pour qu’ils te punissent et te tourmentent.
Thyestes
Vindices aderunt dei. His puniendum uota te tradunt mea.Atreus
Te puniendum liberis trado tuis(v. 1110-1112)

Cette fin où la douleur et la fureur de la vengeance s’entremêlent ne conduit pas le spectateur vers une morale : elle nous met en présence de la douleur de Thyeste qui implore une hypothétique vengeance divine ainsi que de la joie du criminel qui se complait dans le tourment infligé.

Son crime est monstrueux parce qu’il a perverti le rituel religieux du sacrifice. De la catégorie du crime ordinaire il est passé au crime contre les dieux (nefas) : la motivation du criminel est la douleur qui le transforme en fou furieux. Mais pourquoi mettre l’ensemble dolor, furor, nefas en tragédie ?

La tragédie romaine est un jeu scénique à l’encontre de la tragédie grecque qui se déroule lors d’un concours. « Jeu » est à prendre au sens romain du terme (Du pain et des jeux) où il s’agit à l’origine de spectacles célébrés pour les dieux, les édiles étaient chargés d’organiser ces jeux qui comportaient aussi des représentations théâtrales. Sous l’Empire, les spectacles tragiques étaient très codifiés et leur rôle étaient de conduire l’ensemble des spectateurs à l’émotion collective qui ressoude une communauté. De ce fait, il ne s’agit pas, comme dans la tragédie grecque, de réfléchir sur le sens de l’action humaine mais d’émouvoir en donnant à voir comment des hommes ordinaires, même s’ils sont roi, peuvent devenir des surhommes en exaspérant leurs passions jusqu’à ce qu’ils deviennent des monstres.

Quel sens pour aujourd’hui ?

On connait par des enquêtes [5] ce qu’attend le spectateur du théâtre contemporain. Pour lui, le théâtre est loin d’être un divertissement mais une remise en cause de ses croyances, de son imaginaire, de son point de vue sur le monde : ce qui entraine cette décristallisation de la personnalité, c’est la force de la présence de l’acteur qui permet d’accéder à des points de vue nouveaux par le biais de l’imaginaire et de l’émotion.

Ce que nous dit Thyeste aujourd’hui, et quel que soit le sens originel de la pièce, c’est que l’humain peut être « çà », inhumain, monstrueux mais que cependant, comme le disait Malraux lors de l’inauguration de la Maison de la culture d’Amiens en 1966 :

« Lorsque les homme sont morts, il ne reste rien de ce qui a été hideux en eux et il ne reste que ce qu’ils ont eu de grand quand la transmission est faite par l’art » [6].

Malraux parlait de la civilisation assyrienne mais les Atrides et leurs monstres sont à mi-chemin temporel : Sénèque par son texte, Florence Dupont par sa traduction, Thomas Jolly par sa mise en scène et par la musique (toujours présente) ainsi que par le jeu des acteurs, ont transformé la Cour d’honneur d’Avignon en un lieu de prise en compte de l’inhumanité par l’art.

Le mode de vision du spectateur est double : d’une part on lui fait partager des désirs de vengeance, des peurs, puis, dans la scène finale le sentiment de celui qui est dans l’horreur et de celui qui jouit de sa vengeance, mais d’autre part ce sont des acteurs qui sont devant nous et qui viendront saluer à la fin : ce n’est pas un film où la participation est souvent totale et le recul difficile. A chaque instant on se sait au spectacle, partagé entre l’émotion de la participation et le recul que l’on juge indispensable de prendre. On évoque devant nous des horreurs, la Furie nous frappe à coup de fouet comme Tantale, mais nous savons que ce n’est qu’un cauchemar, une représentation fantasmatique et non la réalité et cela nous amène à la fin à applaudir la force du spectacle, son efficacité émotive. On n’admire pas la monstruosité mais l’art qui a permis de l’évoquer : c’est peut-être ce que souhaitait Sénèque.

  1. Sénèque, Théâtre complet, traduit du latin et présenté par Florence Dupont, Arles, Actes Sud, 2012 []
  2. collection Bouquins,1993 []
  3. Florence Dupont, Les monstres de Sénèque : pour une dramaturgie de la tragédie romaine, Belin, 1995 []
  4. Hygin, Fables, texte établi et traduit par Jean-Yves Boriaud, Les Belles Lettres, 1997 []
  5. Philippe Cibois, Les abonnés du théâtre : un public hétérogène, dans Regards croisés sur les pratiques culturelles sous la direction d’Olivier Donnat, La documentation française, 2003 []
  6. André Malraux, La politique, la culture, Follio essais, 1996 []

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