Qui ouvre le Léviathan de Hobbes est confronté à ce frontispice (ici reproduit à partir du livre de Host Bredekamp qui l’étudie longuement), [1] où l’on voit un géant couronné, couvert d’une cotte de maille, surgir au-dessus d’un paysage en brandissant les instruments des pouvoirs civils et religieux, une épée et une crosse épiscopale.

Sous le paysage, tenu à une baguette par des nœuds, un voile orné donne les références de l’ouvrage (titre, auteur, lieu d’édition, éditeur, date d’édition 1651) : Léviathan ou Matière, forme et puissance de l’État chrétien et civil [2].

Qu’est-ce qu’un léviathan ?

Dans la Bible, le léviathan est un monstre marin de la mythologie du proche orient, symbole du désordre et du mal que Yahvé a vaincu à l’origine [3] et que Hobbes utilise en citant le texte latin de la Vulgate Job 41,24 comme il est indiqué tout en haut du frontispice : non est potestas super terram quae comparetur ei, « Il n’est sur terre aucune puissance qui lui soit comparable ».

Hobbes choisit ce titre du fait que le léviathan est un monstre d’une puissance incomparable mais il faut bien reconnaitre que son colosse qui surgit du paysage est gigantesque mais n’est pas monstrueux. Cette tête couronnée est celle d’un souverain analogue à ceux dont de nombreux portraits ont été fait à cette époque et Horst Bredekamp [4] compare le géant couronné à un portrait de jeune homme qui serait du même auteur.

Si le géant couronné n’inspire pas l’effroi aux populations, d’où lui vient sa puissance « incomparable » ? La réponse est dans l’examen du détail de son corps : ce qui de loin semblait être une cote de maille se révèle à l’examen de près toute différente.

Comme on peut le voir, le corps du souverain est constitué d’un nombre considérable d’individus qui sont vus de dos quand ils forment sa poitrine et de profil sur ses bras, et qui tous regardent sa figure. Par là Hobbes veut nous signifier visuellement que le Léviathan n’est pas un individu ordinaire (comme un roi ou un tyran) mais qu’il est un organisme artificiel, un automate composé par tous ses sujets.

En effet, les habitants du royaume ont disparu comme le montre ce nouveau détail du paysage : la ville et les villages environnants sont désert, tous les sujets sont le corps du souverain à quelques exceptions près si nous regardons plus en détail le bas de l’image :

On voit à gauche dans des fortifications des hommes armés en faction et, à gauche de l’église, deux médecins reconnaissables à leur masque en bec de canard tels qu’ils en portaient au Moyen Âge en cas d’épidémie de peste :

A la source du pouvoir : le consentement

Hobbes au chapitre 16 a un paragraphe intitulé « Comment se forme une personne à partir d’une multitude d’hommes » [5] : il y indique que la personne fictive qui représente la multitude ne peut exister que par le consentement de chacun des individus. Cependant au chapitre suivant, Hobbes ajoute que pour rendre le consentement durable, il faut un pouvoir pour tenir les individus en respect. Ce pouvoir qui est à la fois civil (sous l’épée) et ecclésiastique (sous la crosse) est bien visualisé dans le frontispice :

Le parallélisme est complet : le pouvoir civil et militaire est représenté par une forteresse (qui tire au canon vers la gauche) ; le pouvoir religieux par un une église. Le signe du pouvoir est la couronne pour l’un, la mitre épiscopale pour l’autre. Le pouvoir militaire utilise un canon, le pouvoir ecclésiastique fulmine des excommunications. Les faisceaux d’armes ont en parallèle les fourches des syllogismes (au centre : spirituel/ temporel, direct/indirect). Le combat se fait sur le champ de bataille ou en tribunal ecclésiastique.

Deux contraintes pèsent sur les individus, soit la contrainte externe par la force des armes, soit la contrainte interne par le respect de la morale religieuse : dans les deux cas la peur est utilisée, peur de mourir d’une part, peur de l’enfer d’autre part.

Un tel raisonnement peut sembler bien lointain de ce que nous vivons aujourd’hui : ce n’est pas si sûr. Dans la crise qu’a provoqué récemment le virus, il faut bien remarquer que les mesures de confinement ont été acceptées par un mélange de consentement (« c’est ce qu’il faut faire raisonnablement ») mais aussi de crainte de contrôles policiers.

Le contexte du Léviathan

Comme je l’avais déjà indiqué dans un précédent billet à propos d’un écrit antérieur de Hobbes, la guerre civile s’approche en Angleterre :  en 1640 le conflit s’envenime entre Charles I^er et le Parlement. Hobbes craint que ses écrits en faveur de la position royale rendent aléatoire sa sécurité en Angleterre  : il s’exile donc en France et fréquente les milieux intellectuels (Descartes, Mersenne). En 1642 les armées parlementaires et royalistes s’affrontent jusqu’à la victoire en 1644 d’Oliver Cromwell et de l’armée parlementaire. Charles Ier est exécuté en 1649. Depuis 1646, Hobbes est le précepteur de mathématiques du fils de Charles I^er, réfugié en France, dont le trône sera restauré en 1660 et qui prendra alors le nom de Charles II. En 1651 Hobbes fait paraitre le Léviathan à Londres où il est revenu : ses adversaires sont ceux qui contestent le pouvoir et qui ont conduit à la guerre civile. En 1658 Cromwell meurt et la restauration de Charles II a lieu en 1660. Hobbes reste proche de son ancien élève qui le soutient mais lui interdit de publier sur les questions de politique et de religion. Hobbes fait cependant publier une édition en latin du Léviathan à Amsterdam en 1668.

Le pacte social

Le frontispice nous présente une souveraineté dominante mais ne nous explique pas comment nous sommes arrivés à cette situation. Dans le texte lui-même, Hobbes ne décrit pas le processus de constitution du pacte social mais présente ce qu’un pouvoir doit être. Ce pouvoir, il le dit d’ailleurs explicitement peut être une seule personne comme un roi, mais peut être aussi une assemblée.

Aux origines, il y a le droit naturel de chaque individu de vivre et donc de mener toutes les actions nécessaires de lutte s’il le faut pour arriver à cette fin, mais le droit naturel conduit à la lutte de chacun contre tous : chacun veut s’approprier des richesses et doit ensuite les défendre ; chacun doit aussi défendre sa réputation, celle de ses proches, celle de son groupe d’appartenance. Les considérations morales n’ont pas cours car il n’y a pas de loi (Chap. 13). Pour sortir de la peur de la mort et du désir d’une vie tranquille il faut une décision raisonnable qui est d’abandonner son droit naturel pour transférer toutes ses forces en une personne unique appelée état. Ce contrat est tacite mais la peur que suscite la puissance étatique lui assure sa pérennité (Chap. 14).

Les ennemis de l’état

Parmi les factions qui sont en lutte contre l’État, Hobbes vise ces acteurs des luttes qui ont conduit aux révolutions anglaises que furent les clergés romain et presbytérien. qui s’arrogent des droits d’excommunication au nom de leur vérité (Chap. 47). Mais il y a aussi la doctrine politique des anciens (Chap. 21).

Pour les grecs, et Aristote l’a affirmé, on ne peut trouver la liberté que dans une démocratie. Pour les romains, la haine de la royauté a été acquise très tôt dans leur histoire et les admirateurs de l’antiquité diffusent des idées fallacieuses sur ce qu’est « être libre ». Hobbes reprend le problème et précise qu’être libre, ce n’est pas avoir le droit de s’opposer au pouvoir au point de se rebeller, de faire sécession, c’est simplement le droit de ne pas être empêché de vivre sa vie. C’est ce qu’on appelle aujourd’hui (à la suite d’Isaiah Berlin) la liberté négative, cette espace de liberté que l’État offre à chacun et où il n’interfère pas.

Comme la liberté des anciens était enseignée par l’enseignement classique, Hobbes n’hésite pas à dire que « rien n’a jamais été si chèrement acquis dans le monde occidental que l’apprentissage du grec et du latin »[6]. Je reviendrai en conclusion sur cette liberté des anciens.

L’ennemi intérieur

Mais il y a un autre ennemi de l’état, plus discret, c’est celui qui reconnait extérieurement l’État mais qui intérieurement est bien décidé à ne suivre que son intérêt propre. Hobbes l’appelle le fou, (allusion au psaume 14,1 : « l’insensé se dit en son cœur, il n’y a pas de Dieu ») « qui se dit en lui-même qu’il n’existe rien de semblable à la justice » (Chap. 15, p. 250). Que répondre à celui qui cherche son intérêt propre par tous les moyens y compris les plus illicites et qui ne refuse pas le système de l’État mais entend ruser avec lui, le pervertir le cas échéant. La réponse de Hobbes ne procède pas de la morale (puisqu’elle est refusée par le fou), elle procède de la raison : il a beaucoup de chances d’être puni et rejeté de la société et cette forte probabilité rend son acte irrationnel [7].

Aujourd’hui cette problématique dite du passager clandestin reste d’actualité à la différence que ce ne sont pas tant les individus qui tiennent ce raisonnement qui sont dangereux que les entreprises appuyées sur des paradis fiscaux.

Conclusion : l’influence de Hobbes

Le libéralisme moderne déclare Léo Strauss [8] doit beaucoup à Hobbes. En effet, Hobbes a montré que contrairement à ce que croyaient les anciens, le rôle de l’État n’est pas de proposer un idéal de vie bonne et de justice mais de permettre à chacun de vivre selon ses passions (de richesse, de pouvoir, de gloire) et de le permettre à tous en imposant par la force de l’État une limite à ces mêmes passions qui, quand elles sont sans limites, conduisent à la lutte acharnée de tous contre tous.

Comme Léo Strauss est aussi considéré comme un des pères de l’ultralibéralisme actuel, on peut avoir quelques doutes sur le bien fondé de la position de Hobbes. C’est le cas de Quentin Skinner qui dans son livre Hobbes et la conception républicaine de la liberté[9], dit en sa conclusion finale que Hobbes a bien gagné la bataille mais il exprime des doutes sur l’issue actuelle : « il vaut encore la peine de se demander si son argument a gagné la guerre » (p. 207). Avec Skinner, on peut se demander si, en se moquant de la liberté des anciens, Hobbes n’a pas négligé une dimension essentielle de la politique.

A côté de la liberté négative qui laisse à chacun la liberté de mener ses affaires et de vivre ses passions sans que l’État ni la société n’interfère, il existe une autre liberté héritée des anciens et qui est celle de la vie en communautés où chacun doit pouvoir apporter sa contribution au bon fonctionnement de sa famille, de ses voisins de ses associations (la concorde cicéronienne) mais aussi de pouvoir intervenir dans la définition du bien commun, dans la promotion d’idéaux de justice sociale et éventuellement de lutte contre des injustices. Hobbes dirait que « ces beaux messieurs » risquent de faire la révolution et de conduire à d’autres guerres civiles et historiquement, les combats politiques sont parfois à la limite de l’insurrection (ou au-delà quand il s’agit du terrorisme). La participation électorale est aujourd’hui le niveau le plus élémentaire de cette liberté positive mais on doit souhaiter que la discussion politique permette précisément de lutter contre les conséquences aujourd’hui de l’ultralibéralisme issu lointainement de Hobbes.

Annexe : le style de Hobbes

Né en 1588, année de la défaite de l’Invincible Armada, Hobbes a toute sa vie été imprégné de la culture scientifique qui caractérise le 17^e siècle. Formé au grec et au latin puis à Oxford et Cambridge, il est en contact avec les intellectuels de son temps, Francis Bacon en 1623. Accompagnant de jeunes nobles dans leur Tour en Europe, entre 1634 et 1636 il rencontre Marin Mersenne et Gassendi à Paris. Au printemps 1636 il rencontre Galilée. L’année suivante il reçoit le Discours de la Méthode de Descartes. En 1641 celui-ci publie les Méditations métaphysiques avec les Objections de Hobbes (présentées comme « Faites par un célèbre philosophe Anglais »). En 1644 il contribue au traité de Mersenne, Ballistica. En 1648, en exil à Paris, il rencontre Descartes. On notera aussi, en termes d’engagement scientifique sa controverse avec Boyle retracée par Steve Shapin et Simon Schaffer dans Léviathan et la pompe à air, La découverte, 1993. Il meurt en 1679[10].

De ce fait le style de Hobbes se veut démonstratif, purement rationnel, scientifique, et son raisonnement n’est pas fondé sur des valeurs civiles (des anciens) ou religieuses (catholiques ou presbytériennes) : il dit le plus grand mal des deux confessions , ce qui lui valut un procès en athéisme en 1666.

Voici deux exemples du style de Hobbes tirés du chapitre 21, De la liberté des sujets  avec la version originale en anglais de 1651, la traduction latine de 1668 et la traduction française de Gérard Mairet [11].

Feare and Liberty are consistent,
Metus & Libertas simul consistere in eadem actione possunt,
La peur et la liberté sont compatibles
(latin) La peur et la liberté peuvent co-exister dans la même action,

as when a man throweth his goods into the sea for feare the ship should sink
ut quando aliquis Metu Naufragii bona sua in mare projicit,
c’est ainsi que, lorsqu’on jette à la mer ce qui nous appartient parce qu’on a peur que le bateau coule,

he doth hit neverthelesse very willingly, and may refuse do doe if he will
nam libenter id facit, potuitque (si noluisset) non facere.
on le fait pourtant de façon très volontaire, et l’on pourrait refuser de le faire si on le voulait.

It is therefore the action of one that was free.
Liberè ergo fecit.
Il s’agit donc de l’action de celui qui est libre.

La question de la liberté dans ce cas précis avait déjà été posée chez Aristote dans l’Éthique à Nicomaque (1110a) et cette situation avait aussi été représentée dans un livre d’Emblèmes de 1619 où précisément un monstre marin menaçait un bateau [12].

La conclusion d’Aristote était beaucoup moins nette que celle de Hobbes : il considère ces actions comme « embrouillées, mais elles ont plutôt l’air d’être consenties », mais il ajoute « bien qu’à les prendre simplement, [ces actes] ne le soient sans doute pas » [13].

Le deuxième exemple va nous permettre de voir comment, en latin, on peut condamner son enseignement.

And as Aristotle ; so Cicero, and other Writers have grounded their Civill doctrine, on the opinions of the Romans, who were taught to hate Monarcy,
Sicut autem Aristoteles ; ita quoque Cicero, aliique Scriptores, Politicam doctrinam suam super Romanorum consuetudinem fondaverunt ; qui Romani Monarchiam oddisse didicerant,
Comme Aristote, Cicéron et d’autres écrivains ont fondé leur théorie politique sur les opinions des romains auxquels la haine de la monarchie avait été enseignée,

at first, by them that having deposed their Soveraign
ab illis primis, qui cum Summum Imperantem, nempe Regem suum, deposuissent,
d’abord par ceux qui avaient renversé leur souverain,
(le latin ajoute « autrement dit leur roi »)

shared amongst them the Soveraignty or Rome ; and afterwards by their Successors.
Summam Romae Potestatem inter se diviserant
partagé entre eux la souveraineté de Rome, et ensuite par leurs successeurs.

And by reading of these Greek, and latine Authors, men from their childhood have gotten a habit (under a false shew of Liberty) of favouring tumults, and of licentious controlling the actions of their Soveraigns ;
Lectione autem Librorum horum à Graecis & Latinis Scriptorum, factum est, ut homines nostri ab Infantia opinionibus illis innutriti, sub Libertatis falsa specie habitum tandem contraxerint tumultibus favendi, actiones eorum, qui Summam habent Potestatem reprehendendi,
Et, en lisant ces auteurs grec et latins depuis l’enfance, on a pris l’habitude (ayant une vue faussée de ce qu’est la liberté) de favoriser les révoltes et les critiques licencieuses des actions des souverains,

and again of controlling those controllers, with the effusion of so much blood ;
& rursus reprehendendi reprehensores illos ; idque cum tanti sanguinis effusione,
et à nouveau de critiquer ces critiques, provoquant ainsi une telle effusion de sang que,

as I think I may truly say, there was never any thing so deerly bought, as these Western parts have bought the learning of the Greek and Latine tongues.
ut verè possim (puto) affirmare nunquam quicquam tam carè emptum esse, quam Graecorum Latinorumque linguas emerunt partes hae mundi Occidentales.
en vérité, je pense pouvoir dire que rien n’a jamais été si chèrement acquis dans le monde occidental que l’apprentissage du grec et du latin.

1. Stratégies visuelles de Thomas Hobbes, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2003, illustration 2 [↩]
2. selon la traduction de Gérard Mairet, Gallimard, 2000 [↩]
3. Cf. Bible Osty et Trinquet, Seuil, 1973, aux références Is, 27,1 et Job 3,8 [↩]
4. p. 42-43 [↩]
5. Traduction Mairet, p. 276 [↩]
6. p. 345 [↩]
7. pour une étude fine de cette question en général, cf. Céline Spector, Eloges de l’injustice. La philosophie face à la déraison. Seuil, 2016 [↩]
8. Droit naturel et histoire, Champs Flammarion, 1986, p. 153-180 [↩]
9. Albin Michel, 2009 [↩]
10. Chronologie issue de celle de la Traduction du Léviathan par Gérard Mairet, 2000 [↩]
11. Edition des textes originaux anglais et latin faite par Noel Malcom, The Clarendon edition of the work of Thomas Hobbes, vol. 3, Oxford, Clarendon Press, 2012 [↩]
12. Joachim Camerarius, Symbolorum et emblematum centuriae tres, reproduit dans Skinner 2009, p. 43 [↩]
13. Traduction de Richard Bodéüs, Flammarion, 2004, p. 132-133 [↩]

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