Nous sommes dans une caverne : au centre, un jeune homme portant un bonnet phrygien maitrise un taureau en lui tenant le naseau et appuyant son pied droit sur sa patte arrière, puis il le poignarde [1]. Rendre compte de la totalité des détails de ce relief, que l’on retrouve à plus de 700 exemplaires sous des formes diverses dans tout le pourtour méditerranéen, nous permettra de comprendre ce que pouvait être le culte romain de Mithra, ici au centre de l’action.

Origines de Mithra à Rome

Il porte un bonnet phrygien mais, comme ses deux acolytes à droite et à gauche, il porte un pantalon ce qui nous met sur la piste d’une origine orientale. Xénophon (Cyropédie, VII, 5, 53) nous rapporte que c’était le dieu Mithra que Cyrus le Grand (559-530 av. J. C.) invoquait pour prêter serment en tant que dieu du contrat. Une voie possible de l’introduction de son culte à Rome est proposée par Plutarque (Vie de Pompée, 24,7) qui rappelle l’élimination des pirates par Pompée et qui indique que ces pirates pratiquaient des initiations à Mithra. Les pirates ayant été capturés et déportés dans la région des Pouilles, il y avait là une source possible de l’introduction de Mithra dans le monde romain. On notera cependant que quand Plutarque écrit sa Vie de Pompée, il est à Rome à la fin du premier siècle, à une époque où le culte de Mitrha est déjà bien implanté et il propose une explication de son origine [2]. Les théories actuelles font plutôt appel à la présence de légions romaines ayant combattu dans des régions d’Asie où le culte de Mithra existait déjà : guerre contre les Parthes entre 58 et 64 après. J.C. [3].

C’est à cette époque que le poète Stace fait mention de Mithra et c’est la première indication littéraire à Rome de ce culte (Thébaïde, fin du livre 1) :

adsis (…) seu te roseum Titana uocari
Viens, que je t’invoque sous le Titan vermeil
gentis Achaemeniae ritu, seu praestat Osirim
selon le rite des Achéménides, soit tu préfères Osiris
frugiferum, seu Persei sub rupibus antri
le fécond, soit sous la voute rupestre d’une antre persique
indignata sequi torquentem cornua Mithram
Mithra tordant les cornes refusant de le suivre

Le premier livre de la Thébaïde date des années 80 de notre ère ce qui signifie qu’à cette époque, sous le règne de Domitien, Mithra était suffisamment implanté à Rome pour pouvoir être comparé à 0siris. A cette époque les cultes orientaux sont appréciés dans les milieux cultivés, eux dont les exigences intellectuelles ne sont plus satisfaites par le polythéisme traditionnel [4].

Le taureau sacrifié

Mithra est qualifié de taurochtone (ταυροκτόνος), c’est à dire tueur de taureau. Examinons à nouveau l’image plus en détail car tous les éléments sont significatifs :

Un chien vient lécher le sang qui sort de la blessure (1), un serpent rampe dans la même direction (2) et un scorpion s’attaque aux testicules du taureau (3). Aux côtés de Mithra il y a deux personnages nommés les porteurs de torches, soit en grec dadophores (δᾳδοφόρος) dont l’un (4) la tient dressée vers le haut et l’autre (5) vers le bas. Pour comprendre la signification de cette opposition du jour et de la nuit, il faut regarder le détail du haut du relief où l’on trouve à gauche le soleil sur son char (7) en liaison avec le personnage 4 et, du côté décroissant de la grotte, le char de la lune, associée au personnage 5 qui tient sa torche vers le bas. On notera enfin que des arbres sont représentés (9) et que la queue du taureau s’épanouit en épi de blé (10). Un oiseau domine la scène (6).

Ces éléments se retrouvent dans la plupart des nombreuses représentations de la même scène qui se trouvent dans les 130 lieux de culte de Mithra connus, le plus souvent en forme de grotte.  Étudions leur signification.

Le mythe

Il s’agit bien ici d’un sacrifice, mais pas à la mode romaine où cela se fait à l’extérieur lors d’une cérémonie et avec un animal supposé consentant. D’autres images nous montrent Mithra portant sur son dos un taureau épuisé qu’il a fallu chercher au fond d’une grotte où il s’était réfugié. Ici la victime est loin d’être consentante. Ce sacrifice est régénérateur : le chien et le serpent vienne s’abreuver au sang source de régénération, le scorpion au sperme source de nouvelle vie. Le blé qui sort de la queue du taureau et les arbres sur la voute montrent la nature qui revit. Revivre pourquoi ?

Le mythe de Mithra se situe à l’intérieur de la cosmologie traditionnelle où le char de Phaéton, conduit par une main peu experte introduit la perturbation dans le cycle du jour et de la nuit et conduit à un monde brulant. Dans d’autres représentations, on voit Mithra sortir d’un rocher et faire jaillir l’eau qui va permettre la vie : mais le taureau lunaire qui porte la vie doit être poursuivi et mis à mort pour permettre une régénération complète. Un oiseau, messager du Soleil, vient donner son accord au sacrifice qui de ce fait scelle aussi une alliance entre le dieu Soleil et Mithra. Ils communient ensemble dans un banquet sacré en consommant la chair du taureau. Mithra devient l’allié du dieu solaire et devient Deus Sol Invictus Mithra [5]. Mais ce mythe, jamais écrit et reconstitué à partir des figurations les plus fréquentes, est un rite de communion pratiqué par des fidèles qui se réunissent dans des lieux dédiés qu’il faut examiner.

Les sanctuaires de Mithra

Voici une carte de la répartition des sanctuaires actuellement connus qui se répartissent sur l’ensemble du monde dominé par Rome : on peut comparer cette extension à celle du christianisme [6].

Cliquer sur l’image pour l’agrandir.

Un sanctuaire de Mithra peut être construit soit un peu en dessous du niveau du sol, soit dans une grotte naturelle : en voici un exemple découvert au 19^e siècle sous l’église San Clemente à Rome [7].

La caractéristique commune de ces sanctuaires est qu’ils sont en forme de grotte avec des représentations de Mithra tauroctone mais aussi d’autres figures du mythe ; qu’ils permettent avec des banquettes le long des murs (et des cuisines adjacentes) d’exécuter des banquets rituels pour un public compris entre 20 et 50 convives. S’ils sont en sous-sol, ce n’est pas pour les dissimuler mais pour imiter la caverne du sacrifice du taureau [8]. Le banquet est la commémoration du sacrifice du taureau mais le salut apporté n’est pas dans l’au-delà mais il concerne la régénération de la vie ici-bas et le maintien de la solidarité entre les adeptes. Le statut du culte s’apparente aux nombreuses confréries et collèges que la société romaine avait en son sein mais il s’y exerce un culte différent tant du culte officiel que du culte familial.

Les adeptes du culte

A travers les inscriptions on a une idée de son public : on a souvent dit qu’il s’agissait de militaires mais ils ne formaient qu’une partie des affiliés. On trouvait aussi des fonctionnaires subalternes travaillant pour l’administration impériale et des commerçants,. Du point de vue du statut social ce pouvaient être des citoyens romains mais aussi des affranchis ou des esclaves (mais les femmes n’étaient pas admises). Il y avait des rites d’initiation (avec des degrés dans la hiérarchie) mais le rite fondamental était le banquet qui permettait de forger un groupe partageant des croyances particulières.

Ce public de fonctionnaires, de militaires, de marchands est un public mobile : passant d’une ville à l’autre où il peut retrouver une communauté des dévots de Mithra qui l’accueillera et l’intégrera rapidement. Robert Turcan compare cette possibilité à la franc-maçonnerie, « religion clandestine de la III^e République » [9] car les adeptes de Mithra sont fidèles à l’idéologie impériale, ce que n’étaient pas les chrétiens.

Christianisme et culte de Mitha

Ernest Renan en 1895 dans son ouvrage Marc-Aurèle et la fin du monde antique, déclare : « on peut dire que, si le christianisme eût été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eût été mithriaste ». Il y a effectivement des points communs entre le culte chrétien et celui de Mithra comme le salut offert par un sacrifice divin et le banquet commémoratif de ce sacrifice. Mais les différences sont nombreuses : à la différence des adeptes de Mithra, le christianisme était proposé à tous (« Il n’y a plus ni homme ni femme » disait l’apôtre Paul dans l’épitre aux Galates) alors que les adeptes de Mithra formaient de petits groupes et ne cherchaient pas à rallier les masses. De plus le message chrétien répond à l’exigence d’un salut de l’individu après la mort ce qui est totalement exclu dans le culte de Mithra où le salut est dans ce monde.

L’Empire est devenu chrétien et les chrétiens réglèrent leur compte avec une religion dont les points communs les choquaient et qui dans leur littérature, considéraient ces cultes comme des pratiques démoniaques. Pendant tout le 4^e siècle, il y eu des interdictions de sacrifier aux idoles et de célébrer des mystères, ce qui visait directement le culte de Mithra : de nombreux sanctuaires furent détruits. Mithra était vaincu et son culte disparut.

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Après le le musée royal de Mariemont, le musée Saint-Raymond, musée d’archéologie de Toulouse, présente une exposition intitulée Le mystère Mithra, plongée au cœur d’un culte romain dont on voit le catalogue ci-contre, catalogue dont j’ai tiré beaucoup de renseignements pour ce billet. L’exposition est ouverte jusqu’au 30 octobre 2022 : elle se poursuivra à partir du du 25 novembre prochain au musée archéologique de Francfort sur le Main.

Pour terminer, il n’y a pas des Mithra tueurs de taureau que dans les musées : vous pourrez en rencontrer un dans le parc du château de Fontainebleau, près de l’ Étang des Carpes [10].

Post scriptum : Laurent Bricault (Professeur d’histoire romaine à l’Université de Toulouse Jean Jaurès/IUF),  que je remercie ici pour ses remarques, me signale la parution d’un numéro hors série de la revue Archéologia, n° 32, novembre 2021 (ci-dessous), qui présente un résumé de l’exposition de Toulouse et qu’il signe avec les deux autres organisateurs de l’exposition : Richard Veymiers (Université de Liège) et Nicolas Amoroso (Musée royal de Mariemont).

1. Source : Louvre [↩]
2. Robert Turcan, Mithra Tauroctone. Originalités et origines d’une image cultuelle, in Nicole Belayche et Sylvia Estienne (dir.) Religion et pouvoir dans le monde romain, Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2020, p. 369-389, en ligne [↩]
3. Laurent Bricault et Philippe Roy, Les cultes de Mithra dans l’Empire romain, Toulouse, Presses universitaires du Midi, 2021, p. 35 [↩]
4. Robert Turcan, Mithra et le mithriacisme, Les Belles Lettres, 1993, appendice « Le témoignage de Stace » [↩]
5. Jaime Alvar et Laurent Bricault, Le mythe de Mithra : un récit reconstitué, in Le Mystère Mithra, Catalogue de l’exposition du Musée St Raymond de Toulouse, 14-05 au 31-10-2022 [↩]
6. Carte p. 20-21 in Le Mystère Mithra, déjà cité. [↩]
7. Source de l’image  : Wikipedia [↩]
8. Andreas Hensen, l’archéologie des sanctuaires de Mithra, in Le Mystère Mithra, déjà cité [↩]
9. Turcan 2022 p.114 [↩]
10. Il s’agit d’un moulage d’un groupe en marbre antique qui faisait partie de la collection Borghèse acquise en 1808 par Napoléon pour le Louvre et qui séjourna à Fontainebleau jusqu’en 1889. L’original est aujourd’hui en dépôt au Musée national de Varsovie. [↩]

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