Le livre de Jürgen Leonhardt, La grande histoire du latin. Des origines à nos jours [1], a pour titre original Latein. Geschichte einer Weltsprache, c’est-à-dire « Le latin, histoire d’une langue universelle ». La mention de « grande histoire » du titre français s’explique par opposition au livre paru il y a un an d’un autre auteur allemand : Wilfried Stroh, Le latin est mort, vive le latin !, dont le sous-titre était Petite histoire d’une grande langue [2].

En effet, le but des deux livres est le même, faire prendre conscience de l’enracinement latin de notre époque en relisant l’histoire du latin des origines à nos jours. La différence entre la « grande » et la « petite » histoire réside dans le choix de la méthode. Wilfried Stroh vise un large public auquel il explique avec fougue une belle histoire, Jürgen Leonhard fait la synthèse d’une réflexion scientifique de philologue, c’est-à-dire à la fois d’historien et de linguiste sur son champ de recherche propre,  la langue et la civilisation concernée par le latin, de Cicéron à nos jours.

Il est dommage que les éditeurs aient choisi pour ce livre, tant dans son édition allemande que française, une couverture racoleuse qui évoque un univers de peplum dans le monde actuel, ce qui est sans lien avec le contenu. En effet, le but du livre est de montrer qu’il ne faut plus associer le latin avec le seul héritage culturel de l’antiquité mais que le latin a eu une existence propre jusqu’à nos jours. C’est l’histoire de cette vie du latin que l’auteur va non seulement décrire, mais tenter d’expliquer de manière tout à fait convaincante.

Jürgen Leonhardt étudie l’histoire du latin dans une perspective socio-historique en replaçant toujours les évolutions du statut de la langue et de son enseignement à l’intérieur de l’histoire culturelle et politique. Il a d’autre part, une perspective comparatiste en mettant en rapport le statut du latin à certaines époques, avec celui du grec, de l’arabe, de l’anglais et de bien d’autres langues, de toutes celles qui ont plusieurs niveaux d’existence historiques mais aussi plusieurs niveaux de pratiques comme l’arabe classique du Coran, l’arabe dialectal de tel ou tel pays ou l’arabe standard des médias internationaux.

Je voudrais ici reprendre les points saillants de son exposé, ceux qui éclairent le mieux la situation présente de l’enseignement du latin, réservant de parler dans d’autres billets de points annexes comme le rapport entre le latin chrétien et la norme de l’époque classique ou en laissant de côté des points déjà abordés comme la réforme carolingienne et ses effets sur la création des langues romanes.

L’articulation du livre est la suivante : dans leur effort pour égaler les grecs, les romains ont créé un « classicisme littéraire » dont ils font un humanisme complet, un modèle éducatif et une norme de langage qui s’imposera aux siècles suivants pour les élites. Cette norme, rétablie par la réforme carolingienne, va servir de base pour une standardisation du latin qui le met au rang de langue internationale indispensable pour tous les usages sociaux de l’élite pendant 1000 ans (droit, philosophie, théologie, médecine, science, correspondance), la Renaissance humaniste rétablissant le classicisme littéraire mais ne le faisant pas entrer dans la vie pratique des usages sociaux.

Aux alentours de 1800, le sentiment national des pays européens change le statut du latin qui est refusé comme langue internationale et qui est renvoyé à une étude proprement liée à l’histoire et à la linguistique dont c’est le temps de la naissance, sous la forme de la philologie. Devenue objet d’histoire, l’antiquité n’a plus d’utilité pratique mais devient une référence culturelle : l’apprentissage du latin n’est plus un apprentissage de la manière dont les élites doivent s’exprimer mais devient une manière de s’initier à la culture antique comme référence culturelle, ce qui est la situation actuelle.

Reprenons ces divers point plus en détail : 1) la création du « classicisme littéraire » à l’époque de l’Empire ; 2) le latin langue internationale du Moyen Age au 18^e siècle ; 3) le latin comme référence culturelle depuis la fin du 18^e siècle.

1) la création du « classicisme littéraire »

C’est aux alentours du début de notre ère que se forme le canon de la latinité classique avec Cicéron ; les historiens César, Salluste et Tite-Live ; les poètes Catulle, Lucrèce, Virgile, Horace, Ovide, Tibulle et Properce. Au milieu du premier siècle s’ajoutent Sénèque et Tacite. D’où vient ce classicisme ? Est-ce une simple reconnaissance a posteriori ? Pour Jürgen Leonhardt, il faut expliquer ce fait : ce n’est pas un acte de génie inconscient mais « l’objectif déclaré de toute une époque » (p.74). On veut donner à la langue latine des œuvres littéraires de même valeur que celles de la langue grecque. Le De rerum natura de Lucrèce sera l’équivalent de l’ouvrage d’Empédocle de même nom ; Ciceron construit avec le De oratore, le De republica et le De legibus l’équivalent des dialogues philosophiques de Platon ; Virgile, avec l’Énéide donne l’équivalent de l’Iliade et l’Odyssée, avec les Églogues et les Bucoliques l’équivalent de Théocrite, ainsi que d’Hésiode avec les Géorgiques. Salluste a pour modèle Thucydide et l’auteur cite encore de nombreuses autres équivalences.

Cet effort pour inventer une culture classique latine qui soit l’équivalent de la culture grecque classique a, selon l’auteur, été un échec partiel : le grec continue de s’imposer comme langue internationale de la culture au premier siècle comme en témoigne le succès des écrits de Plutarque. Le grec est la langue commune dans tous les sens du mot, sauf pour le droit. Si c’est sans scrupule linguistique que Marc-Aurèle rédige ses Pensées en grec, c’est simplement qu’il se conforme à l’usage du temps [3].

Cette prépondérance du grec cesse quand l’Empire se divise après Théodose en 395 : il reste évidemment prépondérant dans la partie orientale, mais le latin devient dans la partie occidentale la langue véhiculaire entre tous les centres culturels qui se développent en dehors de Rome. Milan, Trèves, Carthage, Ravenne, Bordeaux, Lyon, Autun deviennent des lieux où le latin permet les échanges et où la culture est apprise en latin, le grec devenant moins connu et  est par exemple peu pratiqué par Augustin.

L’invention d’une culture classique latine a eu une importance très grande dans la situation linguistique de la partie occidentale de l’empire ainsi que pour les régimes politiques qui lui succédèrent. Le latin est maintenant muni d’une norme linguistique que l’on peut copier et enseigner : il a atteint un niveau de fixité, une standardisation indépendante des évolutions de la langue parlée, qui permet à une langue de communication d’exister.

2) le latin langue internationale du Moyen Age au 18^e siècle

Après la renaissance carolingienne, la norme de la latinité classique s’impose dans une Europe qui est maintenant multilingue au service d’un Saint-Empire qui se dit autant Romain que Germanique. Le latin est maintenant la langue seconde apprise à l’école comme langue vivante par toute personne désirant obtenir une position un peu élevée dans la hiérarchie sociale. On note cependant une évolution : la norme de la latinité classique reste plus une norme culturelle qu’une norme linguistique car c’est avec la latinité tardive qu’elle a restaurée que la renaissance carolingienne rétablit le contact.

Disposant d’une norme linguistique, le latin est appris à des fins pratiques : il s’agit de se comprendre entre gens de langues maternelles diverses ; d’acquérir, en utilisant un strict minimum de règles de grammaires réduite aux flexions, une aisance suffisante pour la communication. Cependant, ultérieurement, la pratique de la philosophie et de la théologie, amèneront à la création d’un latin scolastique, précis, efficace. Le souci des textes classique est maintenu : ils sont recopiés, mais la langue latine prend son autonomie à la manière de l’architecture de l’époque qui abandonne la structure antique avec l’invention du roman, puis du gothique. Ce latin respecte la morphologie et les structures fondamentales de la syntaxe, même s’il crée des néologismes et innove (il abandonne la proposition infinitive au profit d’une subordonnée introduite par quod).

Les humanistes eurent beau critiquer ce type de latin, l’usage habituel pour les nécessités écrites ou orales des juristes, des médecins ou du clergé a introduit une diversité qui a amené la coexistence de plusieurs styles de latin. A la Renaissance, l’apprentissage oral du latin reste une priorité dont Erasme eu le souci par ses Colloques. Cependant, l’exigence accrue de pureté linguistique augmentait la charge de l’apprentissage au détriment des autres apprentissages face à la concurrence des langues nationales qui avaient acquis alors autonomie et prestige. De ce fait la pratique active du latin alla en diminuant et resta l’apanage de la pratique scientifique, juridique ou médicale (et évidemment religieuse) mais la culture humaniste resta une exigence culturelle admise, même si le latin était de moins en moins utilisé.

3) le latin comme référence culturelle depuis la fin du 18^e siècle.

Au siècle des Lumières, on assiste à une double tendance : le latin dans la communication est supplanté par les langues nationales [4] mais le néo-classicisme renforce le poids de l’antiquité du point de vue culturel. Une science nouvelle apparait « la science de l’antiquité » qui deviendra la philologie en posant l’acte de naissance de la linguistique et de la pratique de l’histoire au sens contemporain du terme. Le latin et surtout le grec (car les latins ne sont considérés que comme les imitateurs des grecs) deviennent objets d’études et cette nouvelle situation intellectuelle a des retombées sur l’enseignement secondaire. On y fait autant de latin qu’auparavant mais les motivations ont changé : l’acquisition culturelle de l’antiquité devient première et la communication en latin est complètement abandonnée.

Le modèle culturel antique est la référence d’une éducation de haut niveau : la véritable condition humaine est au plus haut point quand on imite les anciens. Cet idéal, de par sa perfection visée, est gratuit, il n’a aucune utilité pratique mais doit donner forme à l’esprit humain. L’apprentissage du grec et du latin ne sert à rien, mais par cette gratuité, il est formateur comme Humboldt, le réformateur des universités l’a souligné. Se former à une culture désintéressée n’est cependant pas sans intérêt : l’éducation nouvelle insiste (et c’est encore le cas aujourd’hui), sur les compétences acquises plus que sur les contenus. C’est à cette époque que nait l’idée que l’apprentissage du latin, de par sa logique, est une gymnastique de l’esprit [5].

Le 19^e siècle est par ailleurs le siècle de la découverte de l’histoire : l’étude de l’antiquité se couple avec toute l’histoire du passé littéraire des langues européennes qui sont redécouvertes. Le passé médiéval redevient d’actualité : textes et architectures de cette époque deviennent des objets qui sont étudiés avec passion. Les grammaires latines de l’époque sont le fruit de cette passion historique et linguistique pour l’antiquité. A la différence des grammaires précédentes qui classaient simplement des exemples pris dans les œuvres classiques, les grammairiens du 19^e cherchent à comprendre d’un point de vue linguistique les règles qui assurent la cohérence de ces manières de faire. « L’image que nous avons du latin comme d’une langue logique, dont l’apprentissage aide à structurer la pensée, procède en droite ligne de cette approche analytique qui cimente le savoir grammatical »(p.296). Cependant, ces grammaires ne s’intéressent pas au point de vue linguistique de l’évolution : « derrière l’attitude de façade, qui donne des gages à la description purement scientifique, se dissimule une volonté normative »(p.297) : le but est de permettre à ceux qui étudient le latin d’améliorer leur style [6].

Arrivé au terme de son analyse, Jürgen Leonhardt se pose évidemment la question de ce qu’il faut faire aujourd’hui : il distingue deux niveaux.

– la connaissance rudimentaire

Le latin est si présent dans notre monde contemporain que tout individu en Europe est amené à le rencontrer : dans les inscriptions ou des textes écrits [7]. Les rudiments appris ne permettront pas de lire Virgile dans le texte : il s’agit de « s’approprier les rouages élémentaires du latin »(p.320). Cet enseignement des bases du latin permettra non seulement de  rendre les élèves aptes à déchiffrer le latin qui les entoure, mais leur permettra, par une expérience linguistique de la langue latine, de découvrir que toutes les langues ne fonctionnent pas de la même façon et élargira ainsi leurs perspectives.

– la capacité de lire

Peu de latinistes aujourd’hui sont capables, au niveau du secondaire, de lire des textes latins de l’antiquité : décortiquer une phrase de Cicéron pour en faire l’analyse logique n’est pas lire un texte. Il faut pour cela des enseignants qui soient capables d’introduire au latin comme à une langue à part entière, comme une langue vivante, pratique sans laquelle, la conscience intériorisée de la langue n’est pas possible et la lecture à livre ouvert interdite. Le 19^e siècle nous a détournés par une science philologique finalement obscurcissante de l’usage du latin comme langue universelle. Il s’agit de revenir à une pratique active, même imparfaite, mais vivante.

Cette nouvelle démarche s’inscrit dans un nouveau rapport à l’histoire : il ne s’agit plus dans les expositions, les musées, de contempler des pièces rares mais de découvrir des modes de vies, des individus dans leur cadre d’existence, de pénétrer de l’intérieur les mentalités, tout en respectant les données scientifiques.

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Au terme de ce compte-rendu, il est inutile de dire que l’auteur de ces lignes se reconnait pleinement dans l’analyse de Jürgen Leonhardt. Si j’avais une idée assez précise de ce que doit être un enseignement du latin au collège, qui correspond aux rudiments évoquée, la situation du lycée trouve ici un programme : l’expérience de l’université de Pau au niveau du supérieur prouve par son efficacité qu’on ne peut apprendre le latin d’une manière profonde que par la pratique orale [8].

Le programme éducatif du classicisme n’est plus de mise, centrer l’étude du latin sur l’héritage culturel n’est pas la solution : cet apprentissage peut se faire assez indépendamment de la langue et il n’est pas certain que son utilité soit grande pour le citoyen d’aujourd’hui [9]. Utiliser Astérix, c’est donner dans le burlesque comme Offenbach se moquait de la Belle Hélène : il reste à se focaliser sur le latin vivant.

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[1] CNRS Editions, 2010, traduction de Bertrand Vacher. Le traducteur, par ses notes nombreuses (400 en bas de page contre 100 pour l’auteur en fin de volume), ressuscite le genre littéraire de la glose et de la scholie en expliquant les termes techniques (de la linguistique) ou en développant un parallèle pour le lecteur français. Le cas échéant il propose des liens pour renvoyer à un article ou à un document disponible en ligne.
[2] Les Belles lettres, 2008, traduction de Sylvain Bluntz, collection Le Miroir des Humanistes, dirigée par Jean-Christophe Saladin.
[3] C’est peut-être ce qui explique pourquoi Constantin quand il a voulu faire œuvre d’empereur en fondant une ville, Constantinople, ne fit que prendre acte de la supériorité culturelle grecque, cf. Paul Veyne, Quand notre monde est devenu chrétien (312-394), Albin Michel, 2007, p. 161.
[4] Cf. sur ce site La critique du latin au XVIII^e siècle
[5] Cf. également Le livre de Raoul Frary de 1885 qui évoque cette question de la gymnastique de l’esprit dans le cas français.
[6] On peut comparer cette situation aux grammaires du français qui selon André Chervel sont purement normatives et non descriptives, cf. son Histoire de la grammaire scolaire, Payot, 1977.
[7] et bien sûr dans les expressions latines du français, cf. les précédents billets, ou dans la publicité : un concert à Bercy est prévu pour Hubert-Félix Thiefaine qui se déclare en latin homo plebis ultimae, « individu de la plèbe la plus vile », expression tirée de Sénèque, De la constance du sage, XIII, 3.
[8] Cf. Claude Fiévet, « Apprendre à comprendre. Réflexions pour une pédagogie nouvelle des langues anciennes », texte d’accompagnement du CD du manuel de latin utilisé à l’université de Pau.
[9] Sauf la Concorde cicéronienne

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