« Des dieux à l’image des rois » est le titre d’un article de l’anthropologue Alain Testart qui montre que les dieux sont construits à l’image des sociétés humaines qui les conçoivent [1]. Comme il y évoque peu la situation à Rome, il est possible de reprendre cette question en se demandant si religion et société romaine sont construites à l’image l‘une de l’autre.

Sénèque dit à propos de l’attitude à avoir vis-à-vis des esclaves  [2]:
colant potius dominum quam timeant
il vaut mieux qu’ils respectent le maitre plutôt qu’ils le craignent

Un interlocuteur demande :
colant tamquam clientes, tamquam salutatores?
juste ce respect des clients, de ceux qui [nous] saluent ?

Et Sénèque de terminer :
Hoc qui dixerit obliuiscetur id
Qui parlerait ainsi oublierait que
dominis parum non esse quod deo sat est.
ce qui parait trop peu aux maitres suffit à un dieu.

Ce texte, cité par John Scheid dans son ouvrage fondamental sur La religion des Romains, nous indique une piste que nous allons expliciter, à savoir que l’attitude des Romains face à la divinité est du même ordre que celle qu’entretiennent les patrons et leurs clients [3].

Patrons et clients dans la société romaine

Résumons en quoi consiste la relation entre le patron et son client [4]. Pour le patron, il s’agit de faire que son « amitié » protège son client de diverses façons, sur le plan juridique mais aussi dans la vie courante. Cicéron nous indique « qu’on allait les trouver pour les consulter non seulement pour le droit, mais sur une fille à établir, une terre à acheter, un champ à cultiver, bref sur toute sorte de devoirs ou d’affaires »[5].

A cette fin se situe l’exercice de la salutatio où le patron reçoit le matin ses clients en échange de quoi il leur est remis un don en nature (dans un petit panier, la « sportule »). Ils l’escortaient également au forum. Les clients sont des plébéiens libres mais de condition modeste. Sont clients de droit les affranchis qui restent les clients de leur maitre. Une collectivité peut également être cliente comme la Sicile vis-à-vis de Cicéron ce qui entraina pour lui le devoir de défendre ses habitants en menant l’accusation contre Verrès.

Le patron exprime également sa protection par des lettres de recommandation. S’il était nommé à un poste militaire, il pouvait en outre recruter des collaborateurs sûrs parmi ses amis et clients, le terme « ami » étant le terme souvent utilisé pour désigner favorablement un client. Ce qui caractérise le patron, c’est sa bienveillance vis-à-vis de son client. Inversement le client a une obligation morale de fides envers son patron, fides indiquant la confiance que l’on éprouve ou que l’on inspire, et fiducia l’action de se fier à quelqu’un.

Cicéron, dans De l’amitié (53) décrit la vie des tyrans 
in qua nulla fides, nulla caritas,
dans laquelle il n’y a pas de confiance, d’affection
nulla stabilis beneuolentiae
ni bienveillance stable
potest esse fiducia,
que l’on peut trouver dans la confiance [6].

Cette association de mots autour de la fides, confiance réciproque entre deux parties s’élargit au sens de la garantie, de la protection du patron envers son client qu’il promet de protéger, y compris en justice, mais cette supériorité est bienveillante. La contrepartie étant de la part du client, le respect de la foi jurée mais aussi la collaboration, en particulier en matière politique et dans la vie publique en général.

Les rapports entre Jupiter et les Romains

A l’époque primitive des rois de Rome, Jupiter est roi sous la forme d’une triade composée de Jupiter, Mars et Quirinus, reflet des trois fonctions indo-européennes de souveraineté, de force guerrière, de fécondité mais, l’avènement de la République modifie la triade avec l’apparition de Junon et Minerve. Comme le dit Georges Dumézil,[7], « Le Dieu souverain, que ne limitent guère ses nouvelles associées féminines, est dorénavant à l’aise pour devenir « le grand dieu », et non plus seulement le premier des grands dieux de l’État ». Il est le seul roi mais cette idéologie restera comme on le verra plus tard dans l’histoire romaine une tentation pour beaucoup.

Il est maintenant désigné sous la forme de Jupiter O. M., Jupiter Optimus, Maximus, comme le déclare Cicéron (Pro domo, 57,144) :

Quo circa te, Capitoline, quem propter beneficia populus Romanus Optimum, propter uim Maximum nominauit
Toi donc, du Capitole, que le peuple romain a appelé Optimus pour tes bienfaits et Maximus pour ta puissance.

La puissance de Rome est due à la puissance et à la bienveillance du maitre du Capitole : Jupiter est roi de la cour divine mais il ne gouverne pas le comportement des romains comme un roi mais comme un patron qui veut le bien de ses clients sans qu’il ait à dicter ce qu’ils ont à faire. Il faut donc s’assurer que ce qui est fait est conforme à la volonté divine et cela se fait, entre autres,  par une prise d’auspices même si leur interprétation était faite par le magistrat. Si la politique suivie n’était pas la bonne aux yeux de la divinité, celle-ci le faisait savoir par un signe extraordinaire (foudre, grondement de tonnerre) mais l’échec était aussi un signe qu’il fallait interpréter. « Jupiter pouvait refuser son rôle de patronus (patron) du peuple romain et laisser les malheurs fondre sur ses « clients ». Les prodiges et les catastrophes apprenaient aux magistrats la colère des dieux et les incitaient à en rechercher la cause » [8].

Quand les entreprises des romains sont couronnées de succès, le rite du triomphe manifeste physiquement l’identification avec la volonté divine : le triomphateur a le visage teint en rouge comme la statue de Jupiter auquel il va rendre hommage. Inversement quand les échecs se succèdent, il faut en trouver les causes dans la colère de la divinité.

Si le consul Flaminius connait un échec retentissant au lac Trasimène, c’est qu’il n’a pas respecté les prises d’auspices lors de sa prise de fonction (Tite-Live, 21,63). De nombreux présages inquiétants ont lieu avant la bataille et l’autre consul fit des sacrifices pour apaiser les dieux. Flaminius monte sur son cheval mais celui-ci le désarçonne. Il ne tient pas compte de ce présage à la terreur de son entourage (22,3) et Trasimène est une défaite sanglante au cours de laquelle le consul trouve la mort.

Le dictateur nommé ensuite « se préoccupa d’abord des dieux : après avoir expliqué aux sénateurs que la désinvolture du consul Flaminius à l’égard des rites et des auspices lui avait été plus fatale que son imprudence ou son incompétence et que c’étaient les dieux eux-mêmes qu’il fallait consulter sur les moyens d’apaiser leur colère, il obtint qu’on chargeât les décemvirs de consulter les Livres sibyllins ce qui ne se fait généralement qu’à l’annonce des prodiges les plus inquiétants ». (22,9)

Aux origines

Comment en est-on arrivé à cette situation ? Ovide dans les Fastes (3, 285-382) en tente une explication qui bien que mythique nous permet selon John Scheid de réaliser que pour les romains, les dieux sont citoyens de Rome, c’est-à-dire qu’ils se sentent partie prenante des réussites et des échecs de la Ville [9].

Au point de départ il y a une manifestation de foudre du maitre des cieux accompagnée de pluies terrifiantes. Numa, le successeur de Romulus, veut apprivoiser une divinité qui semble incontrôlable. Grâce à la complicité de la nymphe Égérie, il réussit à entrer en dialogue avec Jupiter et le supplie de lui dire comment conjurer la foudre. La réponse de Jupiter est brève :  Caede caput, coupe une tête, allusion probable à d’anciens sacrifices humains. Mais Numa répond qu’il sacrifiera une tête d’ognon de son jardin. Hominis, d’un homme, répond Jupiter. Tu en auras les cheveux. Animam, une âme, veut Jupiter. Celle d’un poisson réplique Numa. Jupiter est conquis par la roublardise de Numa et éclate de rire : entendu, tu peux te servir de ces moyens pour conjurer ma foudre et je te donnerai un gage infaillible de domination. Par l’habileté de Numa, Jupiter est partie prenante des intérêts de Rome. Le lendemain en effet, après des coups de tonnerre dans un ciel serein, un bouclier tomba du ciel, signe qui deviendra le bouclier d’un collège de prêtre dédiés à la guerre, les Saliens. Par la protection de Mars, la puissance de Rome est garantie.

Pour John Scheid, ceci nous montre que les Romains envisageaient les dieux « comme des citoyens mais d’un niveau très élevé, des patrons, une noblesse céleste ou mieux un collège de magistrats suprêmes qui accepte de composer sur le forum avec le magistrat terrestre » [10].

1. Alain Testart, Des dieux à l’image des rois, Les Grands Dossiers des Sciences Humaines 2006/12 (N°5), p. 8 [↩]
2. Sénèque, Lettres à Lucilius, 5, 47, 18 [↩]
3. John Scheid, La religion des Romains, 4^e édition, Armand Colin, 2019, p. 142 [↩]
4. Élizabeth Deniau, Rome de la Cité-État à l’Empire, Hachette 2001, p. 147-159 [↩]
5. Cicéron, De l’orateur, 3,133 [↩]
6. cité par Joseph Hellegouarc’h, Le Vocabulaire latin des relations et des partis politiques sous la République, Les Belles Lettres, 1972, p. 23-40 [↩]
7. Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Payot, 1987, p. 200 [↩]
8. John Scheid, La religion des romains, p. 144 [↩]
9. John Scheid, Numa et Jupiter ou les dieux citoyens de Rome, Archives de sciences sociales des religions, 1985 ; 59/1, p. 41-53, en ligne [↩]
10. John Scheid, Numa et Jupiter…, p. 51 [↩]

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