L’actualité de Port-Royal peut s’envisager de différentes façons : du point de vue de la trace mémorielle (lieux de mémoire, connaissances historiques) ; du point de vue de l’impact qu’on eues les idées de Port-Royal dans la théorie et la pratique de l’éducation ; du point de vue des débats initiés à l’époque sur les questions morales et qui peuvent être utilement recyclés aujourd’hui (dans un prochain billet).

Commençons par situer l’histoire de Port-Royal d’une manière intelligible pour aujourd’hui. En effet, ces histoires de Grâce divine, d’Augustinus, de bulles papales comme l’Unigenitus, sont complétement opaques pour un esprit contemporain, même s’il a été frotté à ces problèmes pendant son secondaire dans ses cours d’histoire, ou s’il a étudié Pascal et ses Pensées pendant ses cours de littérature.

Nous sommes au moment du passage d’une civilisation où la religion imprègne toutes les réalités de la vie, situation du Moyen âge, à une situation, qui est la nôtre aujourd’hui où la religion est devenue presque une affaire privée. Le monde vécu comme une réalité transcendante devient, à l’époque de Galilée et de Descartes, c’est-à-dire dans le siècle de Port-Royal, un monde qui a perdu sa transcendance, désenchanté, objectivé dans son fonctionnement par la découverte de lois scientifiques. Le Dieu qui régissait le cosmos se replie sur les âmes, sur l’intériorité et il n’est pas étonnant que l’on redécouvre Saint-Augustin qui avait mis en avant cette dimension.

C’est l’époque de la naissance d’un individualisme qui est encore le nôtre : si le monde paysan, majoritaire en nombre, vit encore un christianisme traditionnel qui l’encadre culturellement et socialement, par contre dans les villes, les marchands et les élites instruites en général commencent à faire de la religion une affaire intérieure où l’on se soucie de savoir si l’on est, ou non, en accord avec la volonté divine, si, pour reprendre le vocabulaire traditionnel on est « sauvé ». C’est la question du salut, posée d’abord par la Réforme protestante, puis reprise à l’occasion du Concile de Trente par la Réforme catholique, question que l’on essaiera en vain de sortir de la contradiction entre la toute-puissance de Dieu qui sait tout et donc le destin de chacun, et la liberté humaine qui n’existe plus si Dieu, dans sa prescience, l’a destiné à être ou à n’être pas sauvé. Pour sortir de cette impasse théorique, Rome essaiera d’imposer le silence sur cette question effectivement insoluble, mais en vain.

Si la religion se réduit à savoir si on est vraiment en accord avec la volonté de Dieu, on comprend que cette recherche ait trouvé des solutions diverses, soit du côté calviniste en considérant la réussite professionnelle comme un signe du bon accomplissement de la volonté divine ; soit du côté des jésuites en évitant de mettre la barre du salut trop haut et en tenant compte de la faiblesse des masses ; soit du côté janséniste en exigeant le don total de sa personne à Dieu, l’héroïsme devenant l’exigence de tout croyant véritable

Si chaque individu est l’objet d’un « décret divin » le concernant, chaque individu peut prendre de l’importance : il doit avoir une stratégie pour gagner son salut et, si son plan de carrière se laïcise peu à peu, la démarche reste la même, il s’agit d’exister aux yeux d’un Autre, puis des autres. Comme la réussite ne se comptabilise plus seulement en réussite (la proximité de Dieu, le paradis en langage traditionnel) ou en échec (son éloignement, l’enfer), des degrés vont s’imposer dont la réussite sociale et professionnelle deviendra le critère. Nous y sommes encore aujourd’hui.

Qui plus est, à l’époque de la fin du 17^e siècle, il faut voir que ces questions touchant le salut ont des implications politiques très fortes. Analogiquement, la question du salut est aussi cruciale à l’époque que la question du communisme russe après la deuxième guerre mondiale. Prendre position dans le domaine, c’est prendre en même temps une position politique internationale. Etre janséniste en France, était perçu par le pouvoir royal pendant la Fronde (1648-1653) comme être puritain en Angleterre : c’est se défier du pouvoir et, en Angleterre, le faire tomber (exécution de Charles 1^er : 1649)[1].

La trace mémorielle de Port-Royal

Il ne reste pas grand-chose du monastère de Port-Royal (voir un précédent billet), mais deux auteurs sont dans les mémoires : Sainte-Beuve[2], mais surtout Pascal qui était au programme de littérature de la classe terminale de la série littéraire pour l’année scolaire 2009-2010. Au programme 2010-2011 subsiste pour la même période l’étude de « Tous les matins du monde », livre de Pascal Quignard[3] et film d’Alain Corneau. Le héros en est un janséniste, Sainte Colombe qui a fait ses études avec Claude Lancelot, un des « Messieurs de Port-Royal ». L’ambiance de Port-Royal est bien montrée : sa crédulité face aux « miracles » et ses rapports idéologiques avec l’Angleterre comme p. 76 : « le Libertins étaient bien tourmentés, de l’autre les Messieurs de Port-Royal étaient en fuite. Ceux-ci avaient eu le projet d’acheter une ile en Amérique et de s’y établir comme les Puritains persécutés l’avaient fait ».

Le rigorisme moral de Monsieur de Sainte Colombe condamne le succès mondain de Marin Marais qui le considère comme « un homme méchant et fou ». A la dernière scène cependant, ils jouent ensemble :

« Monsieur Marais approcha la chandelle du livre de musique. Ils regardèrent, refermèrent le livre, s’assirent, s’accordèrent. Monsieur de Sainte Colombe compta la mesure vide et ils posèrent leurs doigts. C’est ainsi qu’ils jouèrent les Pleurs. A l’instant où le chant des deux violes monte, ils se regardèrent. Ils pleuraient. La lumière qui pénétrait dans la cabane par la lucarne qui y était percée était devenue jaune. Tandis que leurs larmes lentement coulaient sur leur nez, sur leurs joues, sur leurs lèvres, ils s’adressèrent en même temps un sourire. Ce n’est qu’à l’aube que Monsieur Marais s’en retourna à Versailles. »

Le succès de l’ensemble : livre, film, musique, manifeste l’art des auteurs et en particulier de Pascal Quignard qui a su rendre de l’intérieur l’âme du jansénisme, qui résonne encore parmi nous de ce fait.

Mais évidemment, c’est le Pascal des Pensées et des Lettres à un provincial qui reste fondamental dans la mémoire intellectuelle : une des raisons en est que Pascal allie des points de vue qui sont contradictoires par ailleurs. Il est à la fois homme de sciences par son apport au calcul des probabilités (cf. Le « triangle de Pascal »), à la physique (expériences sur le vide), homme d’action pour ses travaux sur la machine à calculer (et les transports urbains[4]), son action contre l’Eglise établie  l’a rendu sympathique aux non croyants mais en même temps sa religiosité profonde  en fait une référence pour les croyants. C’est ce qui explique la place de choix qu’il a dans les études littéraires.

Pratiques éducatives

Les Petites écoles[5] se sont formées en marge du monastère de Port-Royal : l’abbé de Saint-Cyran, inspirateur de la réforme du monastère, décide de se préoccuper de l’éducation d’enfants pour qu’ils puissent devenir dans le futur des prêtres instruits et capables. Les enfants qui y vinrent appartenaient à des familles proches de Port-Royal. Racine en fit partie, il en rend compte dans son Abrégé de l’histoire de Port-Royal[6] :

« Ils [les jésuites] eurent même peur, pendant quelque temps, que le Port-Royal ne leur enlevât l’éducation de la jeunesse, c’est-à-dire ne tarit leur crédit dans sa source, car quelques personnes de qualité, craignant pour leurs enfants la corruption qui n’est que trop ordinaire dans la plupart des collèges, et appréhendant aussi que, s’ils faisaient étudier ces enfant seuls, ils ne manquassent de cette émulation qui est souvent le principal aiguillon pour faire avancer les jeunes gens dans l’étude, avaient résolu de les mettre plusieurs ensemble sous la conduite de gens choisis. Ils avaient pris là-dessus conseil de M. Arnauld et de quelques ecclésiastiques de ses amis ; et on leur avait donné des maitres tels qu’ils pouvaient souhaiter.

« Ces maitres n’étaient pas des hommes ordinaires. Il suffit de dire que l’un d’entre eux était le célèbre M. Nicole [auteur avec Antoine Arnauld de la Logique ou art de penser dite Logique de Port-Royal[7]]. Un autre était ce même M. Lancelot, à qui l’on doit les Nouvelles Méthodes grecque et latine, si connues sous le nom de Méthodes de Port-Royal. M. Arnauld ne dédaignait pas de travailler lui-même à l’instruction de cette jeunesse par des ouvrages très utiles, et c’est ce qui a donné naissance aux excellents livres de La Logique, de La Géométrie, et de La Grammaire générale. On peut juger de l’utilité de ces écoles par les hommes de mérite qui s’y sont formés ».  Racine en est le parfait témoin.

L’expérience fut menée avec des Solitaires de Port-Royal, c’est-à-dire à partir d’un certain nombre d’hommes qui voulaient partager l’idéal du monastère à leur façon de laïcs.  Les Petites écoles ne durèrent qu’une vingtaine d’année mais l’enseignement du latin y fut modifié en profondeur. En effet, cet enseignement était fait auparavant en latin, ce qui pouvait avoir du sens quand le latin était appris comme une langue vivante (c’est l’exemple fameux de Montaigne), mais qui devient absurde quand le français est la langue habituelle. Aux Petites écoles de Port-Royal, l’enseignement du latin se fit en français avec une grammaire latine rédigée par Lancelot : de plus, la version, comme apprentissage du français, y joue un grand rôle.

Les principes pédagogiques sous-jacents à cette expérience sont d’une part la prise de conscience de la révolution intellectuelle apportée par Descartes dont le Discours de la méthode est contemporain de l’expérience des Petites écoles. Le principe cartésien de ne recevoir aucune chose pour vraie qui ne fut pas connue comme telle par l’individu fait passer l’éducation de l’inculcation de vérités admises comme telles à la compréhension par l’élève de ces vérités. Nous en vivons encore.

Le point peut-être fondamental est l’apparition du respect de l’enfant : aux petites écoles, les enfants sont autant respectés que les adultes, mais c’est là aussi l’originalité de Port-Royal où le respect de l’autre est pratiqué.

Les bâtiments des Petites écoles sont proches de l’emplacement du monastère (voir site du musée) : elles furent les ancêtres des Écoles nouvelles à pédagogie renouvelée, par le désir de former l’enfant comme une personne active et non comme un animal à dresser.

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[1] La position de Marcel Gauchet dans Le désenchantement du monde, Gallimard, 1985, sert de cadre de pensée théorique au travail de Catherine Maire, De la cause de Dieu à la cause de la Nation, Gallimard, 1998, qui étudie le jansénisme au 18^e siècle, mais dont l’introduction « Querelle terminée, querelle interminable » est une vue d’ensemble sur le jansénisme du 17^e siècle. On trouvera dans ce livre la suite de l’histoire du jansénisme jusqu’à la Constitution civile du clergé ; comment une organisation clandestine su monter une presse efficace grâce à un cloisonnement dont la recette ne sera plus oubliée. J’ai également utilisé aussi avec profit : René Taveneaux, Jansénisme et politique, Armand Colin, 1965.
[2] C. A. Sainte-Beuve, Port-Royal, 1878.
[3] Gallimard, 1991.
[4] Eric Lundwall, Les carrosses à cinq sols : Pascal entrepreneur, Science infuse, diff. les Belles lettres, 2000.
[5] Frédéric Delforge, Les petites écoles de Port-Royal 1637-1660, Cerf, 1985.
[6] Jean Racine, Abrégé de l’histoire de Port-Royal, Edition présentée par Alain Comprie, La Table Ronde, 1994, p. 89-90.
[7] Antoine Arnauld et Pierre Nicole, La logique ou l’art de penser, Vrin, 1993.

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