Si la notion de sacrifice à Rome est bien attestée et documentée comme nous l’avons vu précédemment, le sacrifice n’est plus guère mise en valeur dans les milieux chrétiens contemporains alors que ce qui est désigné officiellement aujourd’hui comme l’assemblée dominicale, et familièrement comme la messe, a longtemps été désigné comme le Saint Sacrifice de la Messe en milieu catholique. Profitons donc de cette période de Pâques pour voir s’il existe des liens entre sacrifice romain et sacrifice chrétien et, à cette fin, reprenons le fil de la « Semaine Sainte » où trois jours sont mis en valeur : le Jeudi Saint avec l’institution de la Cène, le Vendredi Saint avec la Crucifixion et le Dimanche de Pâques avec la Résurrection

D’un strict point de vue culturel, il est fondamental que des collégiens et lycéens puissent comprendre les innombrables œuvres d’art qui peuplent les musées et qui sont liées à ces trois moments liturgiques. Il est important également qu’un enseignement laïque des religions permettent à ceux qui n’ont pas eu d’instruction religieuse chrétienne de comprendre le monde chrétien où ils sont plongés et, à ceux qui en ont eu une, de retrouver ce qu’ils ont appris, mais présenté sous un jour plus technique et neutre mais cependant respectueux.

La difficulté de l’exposition est que si les trois « Jours Saints » pris individuellement sont du point de vue factuel assez simples à comprendre, c’est leur articulation d’ensemble qui fait le fondement de la notion sacrificielle chrétienne de la messe et c’est sur ce point que la comparaison avec le sacrifice romain est éclairante.

Ce qui est probablement la représentation la plus célèbre de l’instauration de la Cène, rapportée le Jeudi Saint, est celle de Léonard de Vinci au Réfectoire du couvent de Santa Maria delle Grazie à Milan.

On y voit le Christ entouré des douze apôtres célébrant un repas, d’une manière d’ailleurs fort peu réaliste puisqu’ils n’occupent, pour les besoins de la scénographie, qu’un côté de la table. C’est un repas pris au moment de Pâques sans que l’on sache exactement [1] s’il s’agit d’un repas pascal au sens du judaïsme ou d’un repas ordinaire pris le soir. Plusieurs textes du nouveau testament racontent la Cène : prenons celui que la liturgie utilise pour le jeudi saint : la première lettre de Paul aux Corinthiens (11, 23-26):

Ego enim accepi a Domino quod et tradidi vobis
Voici en effet ce que j’ai reçu du Seigneur et que je vous ai transmis

Paul fait état d’une tradition qui a déjà une forme liturgique où le « repas du Seigneur », repas pris en commun par la communauté chrétienne, est encadré par deux rites eucharistiques, le pain pendant le repas et la coupe à la fin.

quoniam Dominus Iesus in qua nocte tradebatur
que le Seigneur Jésus la nuit où il fut livré

accepit panem et gratias agens
prit du pain et rendant grâces

Gratias agens, traduction du grec ευχαριστήσας qui a conduit à eucharistie, fait référence à la pratique sémitique de la « bénédiction » dont la racine est brk (que l’on retrouve dans baraka où celui qui l’a, béni de dieu, est invincible) : à l’origine formule magique dans le monde sémitique, c’est la parole solennelle qui accompagne un geste dans l’Ancien Testament : c’est une parole efficace de paix, de bonheur, au contraire de la malédiction. Bénir Dieu, c’est la réponse de louange par l’homme à l’action bienveillante de Dieu. Gratias agere, rendre grâces a gardé ce sens de remerciement adressé à Dieu, tandis que le grec eucharistie a pris le sens technique de ce qui se passe à la messe.

fregit et dixit hoc est corpus meum pro vobis
le rompit et dit : ceci est mon corps [qui est] pour vous

hoc facite in mea commemorationem
faites ceci en mémoire de moi

similiter et calicem postquam cenavit dicens
de même pour la coupe après le repas en disant

hix calix novum testamentum est in meo sanguine
cette coupe est la coupe de la nouvelle alliance en mon sang

On repère ici le fait que ce texte est issu d’une pratique liturgique qui fait référence au novum testamentum : il ne faut pas comprendre ce mot au sens qu’il a pris de « partie de la Bible », Ancien et Nouveau Testament, mais à son sens originel d’alliance entre Dieu et les hommes, issu de l’hébreu berît traduit en grec par diathèkè, dispositions testamentaires (d’où le latin testamentum)  mais aussi convention, arrangement entre deux parties, ici alliance.

hoc facite quotienscumque bibetis in meam commemorationem
toutes les fois que vous boirez, faites-le en mémoire de moi

quotienscumque enim manducabitis panem hunc et calicem bibetis
toutes les fois en effet où vous mangerez ce pain et boirez cette coupe

mortem Domini adnuntiatis donec veniat
vous annoncerez la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne.

La séparation du pain et du vin fait référence à ce qui va se passer ensuite : la trahison de Judas, le jugement, la condamnation à mort (où Pilate, selon MacMullen [2], ne fit qu’obéir à la foule selon un usage répandu et non sous l’empire d’une peur exceptionnelle) puis, comme il est présenté dans la liturgie du Vendredi Saint, la crucifixion. J’utiliserai comme œuvre d’art de référence le retable d’Issenheim à Colmar.

Ce spectacle de la mise à mort réservée par les romains aux esclaves criminels était en pays chrétien très commun : le crucifix ornait les chambres des maisons, le calvaire se rencontrait sur les chemins ruraux, le « Chemin de Croix » était dans toute les églises. Tous les enfants y étaient habitués et pour eux, il ne représentait pas un spectacle de mise à mort, mais  un simple objet du culte. Ce n’est plus le cas car seulement environ un tiers des enfants vont aujourd’hui au catéchisme [3]. Le choc culturel est encore plus fort pour les enfants issus de l’immigration qui n’ont même pas la teinture chrétienne et la compréhension des symboles chrétiens qui va avec, alors que beaucoup de parents autres, qui ne sont ni croyants ni pratiquants, ont eu une éducation chrétienne.

La distance culturelle est aggravée par le fait que la représentation de la crucifixion a été tirée dans un sens doloriste, comme à Issenheim, qui heurte notre sensibilité. Cependant il est facile aujourd’hui de condamner ce dolorisme et de refuser la proposition qui était faite alors au chrétien souffrant de s’unir à la souffrance du Christ et donc de lui donner du sens, du fait que la souffrance physique est prise en compte aujourd’hui, autant qu’elle peut l’être, par la médecine et le cas échéant par les soins palliatifs.

Un autre volet du même retable présente la Résurrection fêtée le Dimanche de Pâques :

Le réalisme est encore présent pour les soldats endormis et bousculés par le Christ qui sort du tombeau, mais celui-ci, à l’encontre de l’Homme de douleurs de la crucifixion, apparait ici en gloire mais homme cependant, ce qu’oubliera la philosophie chrétienne qui plus aristotélicienne que chrétienne, développera l’idée de la survie de l’âme en inventant pour les individus ordinaires ce « purgatoire » où l’âme de chacun est mise au nettoyage en attendant le paradis [4]. La Résurrection est comprise par les premières générations chrétiennes, dont Paul est témoin (puisqu’il lui est apparu sur le chemin de Damas), comme une sortie corporelle de la mort. Si le Christ est monté « aux cieux », il va revenir d’une manière qui devait être imminente.

Voici donc brièvement la trame évènementielle de la Semaine Sainte qui est résumée dans la commémoration de la messe qui est un sacrifice inspiré de la forme romaine, en particulier pour Paul.

Le sacrifice du Christ vu par Paul

Si l’instauration de la Cène s’est faite lors de la Pâque juive, c’est que le sacrifice de l’agneau pascal fait à cette occasion a été identifiée au sacrifice du Christ : Paul le dit précisément (Première épitre aux corinthiens 5, 7) :

pascha nostrum immolatus est Christus
le Christ, notre Pâque, a été immolé

De même dans l’épitre aux Romains 3, 25

quem proposuit Deus propitiationem per fidem in sanguine ipsius
lui que [Jésus-Christ] Dieu a présenté comme « sacrifice propitiatoire » par la foi en son sang

ad ostensionem justitiae suas propter remissionem praecedentium delictorum
en démonstration de sa « justice » par la remission des péchés antérieurs

Propitiatio est le sacrifice propitiatoire c’est-à-dire un sacrifice offert à une divinité qui peut être fléchie. Pour les juifs de l’époque du Christ le propitiatoire est le dessus de l’Arche de l’alliance  sur lequel est fait une fois l’an, au Kippour,  une aspersion de sang en rémission des péchés. L’identification est faite à la fois entre la victime dont le sang est versé, et la divinité présente dans l’Arche. Jésus est à la fois Dieu et le Serviteur souffrant des prophètes.

Justitia, la « justice » de Dieu : si c’est un attribut de Dieu, Paul en voit le résultat : Jésus ayant pris en charge nos péchés, il nous a rendu justes, il nous a « justifiés ». On sait que Luther trouvera là la paix de l’âme.

Si Paul considère l’institution de la Cène comme un sacrifice propitiatoire, il s’inscrit dans la pratique juive de la Pâque mais, comme tout un chacun, il n’ignore pas la pratique des sacrifices « païens ». Il en parle également dans la première épitre aux Corinthiens (8, 7-9) quand il tente de résoudre le cas de conscience de la consommation de la viande des sacrifices « aux idoles ». On sait en effet [5] que dans les sacrifices romains, la victime était divisée en deux parts, une pour les dieux (le foie, le poumon, le cœur… qui me semble-t-il, rassemble tout ce qui ne se mange pas spontanément), et une pour les hommes (le reste, que l’on a l’habitude de consommer) qui était mangée par les célébrants ou vendue en boucherie.

C’est là tout le problème : les consommateurs chrétiens savaient que la viande vendue en boucherie avait été sacrifiée. A des « idoles » certes, c’est-à-dire à rien du tout, mais pour des personnes à la conscience délicate, cela posait un problème que Paul tente de résoudre :

esca autem nos non commendat Deo
un aliment en effet ne nous fera pas valoir auprès de Dieu

neque
________si non manducaverimus
____deficiemus
nous ne serons en défaut de rien si nous n’en mangeons pas

neque
________si manducaverimus
____abundabimus
ni ne serons dans l’abondance si nous en mangeons

videte autem ne forte haec licentia vestra offendiculum fiat infirmibus
mais voyez plutôt si par hasard cette liberté qui est la vôtre n’est pas un obstacle pour les gens craintifs.

Paul joue la prudence et le respect vis-à-vis des nouveaux convertis au christianisme qui, habitués à manger de la viande venant des sacrifices auxquels ils croyaient, ont peur de retourner à leurs croyances anciennes en reproduisant des gestes anciens. Paul, et les croyants de son niveau, savent bien que les idoles ne sont rien et que les viandes sacrifiées dans ces circonstances ne sont chargées d’aucune signification mais le fait que le problème se soit posé manifeste bien la force de la structure du sacrifice, qu’il soit juif (la Pâque traditionnelle), païen (le sacrifice gréco-romain) ou chrétien (la Cène). Paul a bien conscience en plus que le sacrifice chrétien est d’un autre niveau, épuré, sans sacrifice sanglant (sinon évoqué comme mémorial par le rite du pain et du vin consacrés séparément), c’est un sacrifice non plus matériel mais symbolique, adapté à une civilisation intellectuelle et qui lui survivra.

La messe romaine

La messe qui sera codifiée à Rome quand le latin aura remplacé le grec pour la liturgie, à partir du 4^e siècle [6], sera rédigée en une prose solennelle dans le style des écoles de rhétorique de la fin de l’empire [7]. On y retrouve le déroulement et le vocabulaire du sacrifice romain (Scheid p.72-74) :

– le sacrifice romain comporte des préparatifs : le célébrant du rite public porte la toge du citoyen dont l’aube du célébrant chrétien est le rappel. Si le rite chrétien comporte des lectures préalables et une prédication, le commencement de l’action liturgique proprement dite se fait, comme le sacrifice romain, par une offrande, offrande végétale pour le sacrifice romain, offrande du pain et du vin, mais aussi de dons (dont de l’argent) pour le rite chrétien.

– une procession se dirige vers l’autel ensuite, et cela est valable pour les deux rites, avec usage de l’encens. Puis vient la préface (praefatio) commune aux deux rites qui est selon Scheid une « salutation respectueuse énonçant les principaux titres de la divinité à honorer », ce qui est valable aussi pour la préface du rite chrétien. Le texte de la préface la plus fréquente (préface commune) est restée identique depuis le plus ancien texte liturgique romain (8^e siècle) jusqu’à la réforme qui a suivi le 2^e concile du Vatican (Chavasse p.32). On notera la structure hymnique du texte.

Vere dignum et justum est aequum et salutare
Il est vraiment juste et digne équitable et salutaire

nos tibi semper et ubique gratias agere
de te rendre grâces toujours et partout

Domine sancte pater omnipotens aeterne deus per Christum dominum nostrum
Seigneur saint, Père tout-puissant, Dieu éternel, par le Christ, notre Seigneur

Per quem majestatem tuam landant angeli adorant dominationes tremunt potestates
Par qui les anges louent ta Majesté, les dominations adorent, les puissances révèrent

Caeli caelorumque virtutes ac beata seraphim socia exultatione concelebrant
les cieux et les puissances des cieux avec les bienheureux séraphins célèbrent en une commune exultation

Cum quibus et nostras voces ut admitti jubeas depraecamur supplice concessione dicentes
A eux, nos prières aussi, nous demandons que tu ordonnes qu’elles se joignent, disant en suppliante louange :

Sanctus, sanctus, sanctus, etc.
Saint, saint, saint…

Après la préface, le sacrifice est fait, sacrifice d’animaux pour le sacrifice romain, commémoration du sacrifice du Christ pour le rite chrétien. Le rite romain est suivi du banquet, le rite chrétien de la communion des fidèles au pain et au vin, commémoration du sacrifice.

Aujourd’hui

Le fait que le sacrifice du Christ soit « représenté » durant la messe fut interprété comme une réitération : la Réforme s’y opposa et le concile de Trente y insista. Les protestants parlent de « Cène » mais les catholiques aujourd’hui mettent plus l’accent sur cet aspect communautaire que sur la notion de sacrifice : un jeune chrétien aura du mal aujourd’hui à croire qu’il participe chaque dimanche à un rite sacrificiel dans la forme du sacrifice romain. Faut-il le lui montrer ? On risque plutôt de le choquer que de le persuader de la continuité historique entre la Rome chrétienne et la Rome impériale, pourtant bien attestée.

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[1] Jean-Yves Lacoste (dir), Dictionnaire critique de théologie, PUF, 2007, ici et dans la suite, les différents articles suivants seront utilisés : « alliance », « bénédiction », « eucharistie », « justification », « sacrifice ».
[2] Ramsay MacMullen, Voter pour définir Dieu, Les Belles Lettres, 2008, p.30
[3] La Croix 01/09/2004
[4] Jacques Le Goff, La naissance du Purgatoire, Gallimard, 1981
[5] John Scheid, La religion des Romains, Arman Colin, 2002, p.80
[6] Antoine Chavasse, Textes liturgiques de l’Église de Rome, Cerf,1997
[7] Joseph André Jungmann, “Missarum Sollemnia” explication génétique de la messe romaine, Aubier, T. 1, 1956, T. 2, 1952, T. 3, 1954 ; ici, T.3, p.55

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