Pour Augustin, comme nous l’avons vu précédemment, Virgile est le poeta nobilissimus, et cette admiration va être partagée au Moyen Âge où il va être considéré comme le représentant de la sagesse de l’antiquité.

Un premier exemple nous est donné par un hymne liturgique spécifique de la ville de Mantoue (ville de naissance de Virgile), qui est chanté le 25 janvier, jour de la solennité de la conversion de Saint-Paul. Celui-ci est supposé s’adresser à Virgile :

Ad Maronis mausoleum
au mausolée de Maro [Virgile = Publius Vergilius Maro]

Ductus, fudit super eum
conduit, il versa sur lui

Piae rorem lacrimae:
une rosée de pieuses larmes

Quem te inquit reddidissem
Que n’aurais-je fait de toi, dit-il

Si te vivum invenissem,
si je t’avais rencontré vivant,

Poetarum maxime
[toi], des poètes le plus grand

mais plus tard un autre  auteur dit :

Nel mezzo del cammin di nostra vita
Au milieu du chemin de notre vie

mi ritrovai per una selva oscura
je me retrouvai par une forêt obscure

ché la diritta via era smarrita
car la voie droite était perdue.

On a reconnu Dante et le début de l’Enfer car Virgile est très présent dans la divine comédie. Selon Jacqueline Risset dont nous suivons et la traduction (sauf exception pour faciliter la traduction interlinéaire) et les interprétations [1] « on peut parler d’un mythe de Virgile au Moyen Age : sa figure est alors celle d’un sage, expert en arts magiques, doué du don de la prophétie, chantre des morts. Pour Dante, il est aussi allégorie de la raison humaine et poète de l’autorité impériale. Dans les premiers chants de la Comédie, il est surtout maitre de poésie et grand sage. » (p.316).

 Voici sa première apparition :

Mentre ch’i’ rovinava in basso loco
Tandis que je glissais vers le bas lieu,

dinanzi a li occhi mi si fu offerto
devant les yeux s’offrit à moi

chi per lungo silenzio parea fioco
quelqu’un qui, du fait d’un long silence semblait affaibli.

Quando vidi costui nel gran diserto
Quand je le vis dans le grand désert,

« miserere di me, gridai a lui
« miserere de moi », je lui criai,

« qual che tu sii, od ombra od omo certo ! »
« qui que tu sois, ombre ou homme certain ! »

Rispuosemi : « Non omo, omo già fui,
Il répondit : « homme ne suis, homme plutôt je fus,

et li parenti miei furon lombardi
et mes parents furent lombards

mantoani per patrïa ambedui.
et mantouans tous deux de patrie.

Nacqui sub Iulio, ancor che fosse tardi,
Je naquis sub Julio, quoiqu’il fût tard,

et vissi a Roma sotto ‘l buono Augusto
et vécus sous le grand Auguste, à Rome,

nel tempo de li dèi falsi et bugiardi
au temps des dieux faux et menteurs.

Poeta fui, …
Je fus poète,[2]

Virgile est le guide du narrateur en enfer et au purgatoire. Ce sera à Béatrice de le devenir pour rencontrer ceux qui sont au paradis car, comme païen, il ne peut y accéder :

perch’ i’ fu’ ribellante a la sua legge,
comme je fus rebelle à sa loi

non vuol che ‘n sua città per me si vegna
il ne veut pas qu’on vienne par moi à sa cité.[3]

***

 Nous allons maintenant retrouver la trace de la 4^e églogue dans un contexte tout différend, celui du billet de un dollar américain :

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  En agrandissant l’image, on voit que les cercles de gauche et de droite sont indiquées comme représentant « le grand sceau des États-Unis ». La partie gauche représente une pyramide tronquée surmontée de l’œil de la Providence, avec à la base en chiffres romains 1776 date de la déclaration d’indépendance. En bas se trouve la devise novus ordo seclorum issue précisément du vers cinq  de la 4^e églogue :

magnus ab integro saeclorum nascitur ordo
Une grande série de siècles est née à nouveau

Il ne s’agit pas au sens strict d’une citation mais d’une paraphrase, l’idée de la renaissance (nascitur ab integro) étant rendue par le simple mot novus. Avant d’essayer de comprendre pourquoi les Pères fondateurs américains ont recouru à ce texte, examinons les autres textes latins du grand sceau des États-Unis.

Annuit cœptis

« Il donne sa faveur aux entreprises » : le il en question est représenté sous la forme d’un œil dans un triangle au-dessus de la pyramide, il s’agit de la Providence  qui favorise les réalisations du nouvel état. Il s’agit encore d’une citation de Virgile.

Dans le livre premier, vers 40 des Géorgiques,  le narrateur s’adresse à la divinité et lui demande :

da facilem cursum atque audacibus annue coeptis,
donne-moi une activité facile et favorise mes entreprises audacieuses

Là aussi il s’agit d’une paraphrase : la demande à la divinité est devenue attestation que la divinité est favorable aux entreprises de la nation.

E pluribus unum

Cette devise se trouve à droite, au-dessus de l’aigle qui symbolise la puissance américaine (et qui tient à toutes fins utiles et selon les nécessités politiques du moment, un rameau d’olivier à gauche pour la paix et des flèches à droite pour la guerre). L’idée sous-jacente en est attribuée à Pythagore par Cicéron dans le traité des devoirs (Livre 1, XVII,56) :

Nihil autem est amabilius nec copulatius quam morum similitudo bonorum
Rien n’est plus désirable ni unificateur qu’une similitude de bonne mœurs

in quibus enim eadem studia sunt, eadem voluntates
chez ceux qui ont les mêmes préoccupations, les mêmes désirs,

in iis fit ut
__________aeque
quisque
_____altero
delectetur
__________ac se ipso
chez ceux-là il arrive que chacun soit charmé par un autre de la même façon que par soi même

efficiturque id quod Pythagoras vult in amicitia
et il en résulte ce que veut Pythagore en amitié

ut unus fiat ex pluribus.
qu’un seul soit de plusieurs.

L’idée de la devise est là mais  la phrase ex pluribus unum se trouve précisément chez Augustin dans les Confessions, Livre 4, VIII, 13 qui est une description de l’amitié :

conloqui et conridere et vicissim benivole obsequi
parler ensemble et rire ensemble, se traiter avec bienveillance tour à tour

simul legere libros dulciloquos
ensemble lire des livres agréables à entendre

simul nugari et simul honestari
ensemble dire des bêtises et ensemble être honoré

dissentire interdum sine odio
être en désaccord parfois, sans antipathie

tamquam ipse homo secum
comme même un individu [peut l’être] avec lui-même

atque ipsa rarissima dissensione condire consensiones plurimas
et par ces rarissimes désaccords mettre de la saveur aux accords très nombreux

docere aliquid invicem aut discere ab invicem
enseigner quelque chose réciproquement ou apprendre réciproquement

desiderare absentes cum molestia, suscipere venientes cum laetitia
constater l’absence de quelques uns avec peine, accueillir ceux qui arrivent avec joie

his atque huius modi signis a corde amantium et redamantium
ces signes et d’autres du même genre issus du cœur de ceux qui aiment et qui s’aiment en retour

procedentibus per os, per linguam, per oculos et mille motus gratissimos
se manifestant par le visage, la parole, le regard et mille gestes les plus bienvenus

quasi fomitibus conflare animos
comme des brindilles enbrasent les âmes

et ex pluribus unum facere.
et de plusieurs n’en font qu’une. [4]

***

Il reste à comprendre pourquoi les Pères fondateurs des États-Unis ont éprouvé le besoin d’utiliser des expressions latines et précisément celle de la 4^e églogue.

En ce qui concerne l’usage d’expressions latines, la chose est assez simple : comme le précise Bernard Bailyn, l’historien qui, en étudiant les écrits qui ont accompagné la Révolution américaine, a permis d’en mieux saisir les contours [5], « ce qui est le plus manifeste dans les écrits de la période révolutionnaire, c’est l’héritage de l’antiquité classique. La connaissance des auteurs classiques était universelle chez les auteurs en question, quel que soit leur degré d’instruction, et les références aux classiques et à leurs œuvres abondent dans la littérature. De l’école primaire, du collège, de tuteurs particuliers et de lectures personnelles venait une familiarité générale avec eux ainsi que l’habitude de faire référence à des auteurs anciens ainsi qu’à des personnalités héroïques ou des évènements du monde ancien : Homère, Sophocle, Platon, Euripide, Hérodote, Thucydide, Xénophon, Aristote, Strabon, Lucien, Dion, Polybe, Plutarque et Epictète pour les grecs ; Cicéron, Horace, Virgile, Tacite, Lucain, Sénèque, Tite-Live, Cornélius Népos, Salluste, Ovide, Lucrèce, Caton, Pline, Juvénal, Marc Aurèle, Quinte Curce, Marc Aurèle, Pétrone, Suétone, César, les juristes Ulpien et Gaius, ainsi que Justinien chez les romains. Tous sont nommés dans la littérature révolutionnaire et beaucoup ont droit à des citations. Tout obscur pamphlétaire pouvait mobiliser au moins une ressemblance à l’antiquité ou un précepte ancien. » (p. 23-24).

Par exemple, en 1768, déjà à une époque de tension entre les colonies du nouveau monde et la mère patrie anglaise, des bostoniens écrivent à un homme politique anglais et lui disent qu’ils espèrent du roi un « Pascite, ut ante, boves », citation de la première églogue, signe d’un pouvoir magnanime. (p.111).

Si donc la présence de citations latines est facile à expliquer, il faut essayer de rendre compte de deux citations de Virgile et d’une de Cicéron. Examinons avec soin les deux faces du sceau des États-Unis :

On voit ici que la religiosité est présente mais sous une forme typique de la philosophie des Lumières, sous la forme de la Providence qui voit d’un œil bienveillant l’entreprise américaine. Comme le souligne Denis Lacorne quand il décrit le modèle américain d’invention de la république [6], les Pères fondateurs ont cherché à construire un modèle laïque de république, loin du projet initial des Pilgrims fathers. « Sur le sommet tronqué de la pyramide plane le symbole déiste de la raison clairvoyante ; un œil ouvert inscrit dans un triangle, dont les rayons chassent les nuages de l’obscurantisme » (p.155-156). Il faut bien voir l’étrangeté de cette situation car « les monarchies européennes étaient toutes dotées d’une religion d’État et un pays évolué comme l’Angleterre maintenait son Test Act de 1673, interdisant l’accès à la fontion publique aux catholiques et aux dissidents protestants n’appartenant pas à l’Église d’Angleterre » (p.157). [7]

Je fais ainsi l’hypothèse que le Novus ordo seclorum a été choisi parce que c’est à la fois une référence à Virgile, mais à un Virgile christianisé par la tradition. On peut ainsi rendre compte du christianisme si présent lors de la création des colonies américaines (et encore si fort aujourd’hui) tout en le rattachant au classicisme antique tant utilisé dans le vocabulaire américain  comme il le sera d’ailleurs ensuite par les révolutionnaires français (république, convention, fédération, puis sous Napoléon, consul, légion, aigles).

L’aigle des romains est présent à droite : et si le rameau d’olivier est une référence biblique, les 13 flèches peuvent, par leur disposition, rappeler les faisceaux des licteurs.  Le e pluribus unum est d’inspiration cicéronienne car Cicéron est l’homme de la Concordia, qui est un programme politique tandis que chez Augustin, le même e pluribus unum est le fruit d’une amitié interpersonnelle sans extension civique.

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Sur la page actualité :

Données actualisées du pourcentages de latinistes en première année de latin et au lycée

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[1]  Dante, La divine comédie, L’Enfer Inferno, Traduction, introduction et notes de Jacqueline Risset, GF-Flammarion, 1992.
[2] Enfer I, 61-73
[3] Enfer I, 125-126
[4] On trouve aussi la mention de Virgile à l’origine de E pluribus unum : il s’agit d’un poème qui lui est attribué  mais qui n’en a pas le style et qui décrit la journée d’un campagnard. Il est dit dans le cadre d’ une recette de cuisine que les différents ingrédients s’unissent et que color est e pluribus unus la couleur est une à partir de plusieurs, ce qui est bien prosaïque. On en trouvera le texte ici.
[5] Bernard Bailyn, The Ideological Origins of the American Revolution, Cambridge (Mass.) / Londres, Harvard univ. Press, 1992 (première édition 1967).
[6] Denis Lacorne, L’invention de la république. Le modèle américain, Hachette, 1991
[7] Si la constitution américaine est entièrement laïque, la mention sur le billet de un dollar de « In God we trust” date du XX^e siècle.

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