_____Voici deux titres très semblables et qui traitent du même sujet : le statut des langues anciennes. Non seulement les titres sont semblables, mais les sous-titres se répondent : Judet de la Combe-Wismann disent Repenser les Humanités, Olivier Rimbault [1] complète : Repenser les humanités classiques. Tout son livre est une critique du précédent et nous allons essayer d’en suivre le déroulement car les attaques sont présentes du début à la fin du livre. Celui de Pierre Judet de la Combe et d’Heinz Wismann [2] est le plus ancien puisqu’il date de 2004.
Mais d’abord pourquoi cette attaque ? O. Rimbault note que le contenu du livre de P. Judet de la Combe et H. Wismann, issu d’une commande ministérielle de Jack Lang en 2001, a été entériné par l’Inspection générale des lettres qui en fut le relais auprès des enseignants (Rimbault, p. 120-121) : si donc on veut critiquer la pédagogie actuelle, il faut s’en prendre à ce qui l’inspire c’est à dire à ce livre.
La critique porte sur les points suivants :
– le latin n’est pas une langue dont on puisse dire que « le corpus est clos » (Wismann, p. 221). Comme O. Rimbault le souligne, « l’usage parlé et écrit du latin a permis à des individus, depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours sans interruption, et avec diverses Renaissances qui s’observent aussi dans l’histoire des langues modernes, d’exprimer leurs sentiments, leur sensibilité, leurs idées, leur imagination » (p.59). Sur ce point, le présent carnet de recherche qui veut mettre en valeur le latin post-impérial, est une manifestation de la validité de cet intérêt : d’Augustin et Jérôme à Grégoire de Tours et Eginhard ; d’Abélard à Pétrarque, d’Erasme et Melanchthon à Descartes on a pu trouver ici des textes latins culturellement pertinents à étudier.
De plus la pratique du latin oral, loin de n’être « qu’un premier pas » (Wismann, p. 212) est devenue fréquente et ses manifestations sont aujourd’hui nombreuses : théâtre, conversation, poésie (ce que montre O. Rimbault pour son propre compte à la fin de son livre). Enfin, dans la pratique de l’enseignement, l’expérience de Claude Fiévet à Pau soulignée par l’auteur (p. 61, 68) manifeste bien que la pratique orale d’une langue par un enseignant est efficace auprès de ses étudiants.
– pour O. Rimbault, P. Judet de la Combe et H. Wismann, n’ayant pas à enseigner dans le secondaire, ne se rendent pas compte que leur objectif dans la droite ligne de la philologie, n’est pas applicable d’un point de vue pédagogique. En effet, pour ces auteurs, le but de l’enseignement doit consister à voir « ce qu’est l’activité de mises en sens, tout d’abord au niveau des phrases, dont le déchiffrement suppose que des règles de grammaire soient reconstruites, ensuite, et surtout, au niveau des textes, où c’est bien un rapport historique, particulier au réel qui est à appréhender » (cité dans Rimbault p. 11). Mettant l’accent sur une analyse grammaticale, la pédagogie actuelle, dont P. Judet de la Combe et H. Wismann sont devenus les garants intellectuels, « condamne les élèves à rester dépendants du dictionnaire et à ne jamais acquérir la perception globale et aisée du sens qu’on acquiert en langues vivantes » (Rimbault p. 124). La lecture cursive est un but que doit se donner tout enseignement de langue : si l’on n’y arrive pas, c’est que la méthode est mauvaise.
On ne peut donner tort à O. Rimbault : les élèves séduits à l’entrée en 5e par la perspective de se confronter à la civilisation antique sont découragés par la difficulté de l’apprentissage de la morphologie (cf. l’enquête d’Okapi) et leurs enseignants sont devenus sceptiques sur la vertu des textes authentiques (cf. les débats sur cette question). Les élèves votent avec leur pieds en abandonnant le latin dès qu’ils le peuvent (à la rentrée 2010, les latinistes de 3e ne sont plus que 16,0% alors qu’ils étaient 22,6%, trois ans auparavant en 5e à la rentrée 2007) [3].
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Ces points une fois acquis, il faut cependant critiquer Olivier Rimbault quand il reproche aux auteurs en question par exemple d’ignorer la psychologie du développement (p.88-96) quand il évoque « l’erreur paradoxale » d’un livre qui « oublie la dimension temporelle des facultés cognitives » (p.92) alors que ce n’est pas leur propos de distinguer mémoire à long terme ou mémoire de travail.
Il faut aussi se poser le problème des références fréquentes faites à un anthropologue, Gilbert Durand, dont on se demande ce qu’il vient faire ici sinon pour pratiquer un raisonnement surplombant, c’est à dire situé sur un autre registre intellectuel que celui qu’il critique. Par exemple la conception du latin et du grec comme langue mortes ou anciennes serait « enracinée dans ce que Gilbert Durand appelle le Régime Diurne de l’imaginaire humain » tandis que la conception du latin et du grec comme langues vivaces ou vivantes serait enracinée dans le Régime Nocturne (p.73). Il faut donc préciser en quoi consistent ces régimes.
Le Régime Diurne est, en un mot, le régime de la rationalité avec son ubris, par contre le Régime Nocturne ouvre à une autre attitude où l’imagination, la sensibilité, les forces vitales jouent leur rôle. Pour parler de cette attitude, il faut donner un échantillon du discours de Gilbert Durand abondamment cité par l’auteur.
« L’antidote du temps ne sera plus recherché au niveau surhumain de la transcendance et de la pureté des essences, mais dans la rassurante et chaude intimité de la substance ou dans les constantes rythmiques qui scandent phénomènes et accidents. Au régime héroïque de l’antithèse va succéder le régime plénier de l’euphémisme » (citation p.75).
Comme par définition le régime diurne de la rationalité s’oppose au régime nocturne de l’imagination, il ne sera possible de parler (donc d’user de la rationalité), pour étudier ce régime, que par des images ou des évocations, ce qui rend toute discussion pratiquement impossible. Dire, comme Olivier Rimbault le fait, que « dans le domaine qui nous intéresse, on opposera sans peine l’ascèse de l’analyse philologique à cette érotique de la langue qui fait de l’aède moderne ou du passionné du latin vivant l’exact équivalent de l’amoureux courtois. Sa Dame, c’est la langue vivace ou vivante, que d’aucuns croient morte » (p.75), dire ceci, c’est simplement dire que l’on éprouve un grand plaisir à parler latin, ce qui semble incontestable mais ne remet pas en cause l’analyse philologique.
Nous tombons dans une sorte de langage mystique qu’il n’est plus possible de discuter : « la langue et la littérature antiques ont une vigueur qui résiste au temps et à toutes les formes de décadence et de barbarie : l’aède et le locuteur, chacun à sa manière se sauvent à travers l’assimilation de cette langue totale ou immortelle, première et donc dernière » (p.76).
Ceci ne veut pas dire que toute réflexion sur une étude de l’imaginaire, du sentiment, ce que Gilbert Durand appelle une mythodologie soit impossible mais l’usage qui en est fait ici n’est pas convaincant : dire par exemple que « la critique fréquente de la hiérarchie des pouvoirs institutionnels » permet de repérer une structure mystique qui pratique un « renversement complet des valeurs » (p.76) consiste à mettre en rapport des niveaux, celui de la pratique sociale, celui d’une structure des mythes, qui ont chacun leur logique propre. Les mettre en rapport direct relève de la pratique pré-scientifique qui cherchait des correspondances dans des mots utilisés ou dans des formes apparentes, mais à nos yeux, pas dans la réalité. L’auteur avec de telles méthodes dévalorise son propos.
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Le livre de P. Judet de la Combe et H. Wismann est important puisqu’il sert de justification à la pratique actuelle et il faut le discuter. Je l’ai déjà fait et je ne peux qu’y renvoyer. J’attire l’attention sur le fait que c’est un raisonnement parfois subtil : par exemple Olivier Rimbault cite une note de la page 218 où nos auteurs disent que « s’ils faut connaitre les Anciens, autant lire avec plaisir les textes de Virgile en traduction que se limiter à quelques courts extraits lus avec peine dans la langue originale » : il prend cette phrase comme reflétant la pensée des auteurs et, à première lecture, j’ai fait la même supposition. Relisant le texte, il me semble qu’il faille l’interpréter différemment : cette note s’inscrit dans la présentation d’une objection qui signale que le sentiment d’étrangeté d’un texte arrive déjà avec la langue française car il suffit de quelques siècles de distance pour l’introduire. C’est à l’intérieur de cette objection que la pensée « s’il faut lire les anciens, des traductions suffisent » trouve sa place.
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Sur la page actualité :
[1] Olivier Rimbault, L’avenir des langues anciennes. Repenser les humanités classiques, Presses Universitaires de Perpignan, 2011
[2] Pierre Judet de la Combe et Heinz Wismann, L’avenir des langues. Repenser les Humanités, Cerf, 2004
[3] Repères et références statistiques, Ministère de l’Éducation nationale, dernière édition : 2011_
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Philippe Cibois (23 septembre 2011). Langues anciennes ou langues vivaces ? A propos du livre d’Olivier Rimbault. La question du latin. Consulté le 17 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ofeb
Cher Mr Cibois,
Je pense que vous et vos lecteurs apprécierez que l’auteur de L’Avenir des langues anciennes laisse un commentaire public de votre critique sur votre blog (au lieu de vous l’envoyer privatim), puisque la fonction de ce blog est aussi d’élargir le partage des questions que vous soulevez et des réponses que les uns et les autres y apportent. Les humanistes de la Renaissance, grâce à l’innovation technologique de leur époque, n’ont-ils pas fait de même ? Je serai succinct.
Je veux d’abord vous remercier infiniment d’avoir pris la peine de me lire avec attention, et d’avoir fait une critique aussi intelligente et honnête d’un ouvrage dont vous laissez assez bien entrevoir quelques-unes des directions principales. Je n’ajouterai donc rien à votre résumé. Je laisse le lecteur curieux découvrir lui-même le développement des points que vous évoquez et des autres (mes références aux types psychologiques de Jung, par exemple, que vous n’évoquez pas, pour ne pas être trop long, et vous avez eu raison).
Pour ce qui est de votre critique « proprement dite », je me permettrai trois remarques. Tout d’abord il est évident que Pierre Judet de la Combe et Heinz Wismann n’avaient cure de « distinguer mémoire à long terme ou mémoire de travail », c’est-à-dire pour être plus clair (car vous faites allusion à l’un des chapitres de mon livre), qu’il n’était pas dans leur propos d’inviter les sciences cognitives dans leur réflexion, qui se voulait essentiellement philosophique. Ce que je réponds, c’est qu’on ne peut philosopher sur les langues et en particulier sur la question éminemment pratique de leur enseignement sans tenir compte de tous les champs du savoir impliqués dans cette question et susceptibles de l’éclairer le plus « objectivement » possible. C’est d’ailleurs cet élargissement de la réflexion théorique qui fonde la didactique du latiniste Claude Fiévet ou de l’helléniste Christophe Rico, pour ne citer qu’eux (je renvoie le lecteur à la bibliographie de L’Avenir des langues anciennes).
J’ai lu ensuite avec beaucoup d’intérêt (et d’amusement, je l’avoue sans méchanceté) la critique que vous faites de mes références fréquentes, c’est vrai, à la théorie de l’imaginaire de Gilbert Durand. Je ne conteste pas du tout que ces références permettent un raisonnement « surplombant », et je suis parfaitement conscient que les auteurs auxquels je réponds font eux-mêmes la critique de ce type de rationalité. Mais c’en est une : je raisonne, tout comme eux, c’est-à-dire que j’exerce ma raison, en ne donnant sans doute pas à ce mot le sens précis qu’ils lui donnent. Mais Socrate (excusez la référence !) n’était-il pas raisonnable, lorsqu’au grand étonnement de ses disciples, il se mit à prendre au mot la voix qui lui disait en rêve depuis des années de faire une œuvre d’art. Il avait toujours cru que la philosophie était son œuvre d’art, et pris d’un doute à la veille de mourir, il met en vers les fables d’Esope… (cf. le Phédon, et L’Avenir des langues anciennes, p. 38).
Je comprends volontiers qu’on puisse me reprocher avec de tels raisonnements de tout mélanger (reproche qu’on me fit aussi lors d’un oral de l’agrégation !). Je suis inspiré en effet par une anthropologie unitaire de l’être humain – de l’élève et de l’étudiant avec lesquels je travaille quotidiennement. Je ne souhaite pas les aider à développer seulement ou principalement, à travers l’étude du latin et du grec, leur raison critique et leur conscience historique, puisque ces très hautes vertus se développent nécessairement par cette étude, même quand on aborde ces langues comme des langues « vivantes ». Je comprends même qu’on puisse voir dans certains de mes développements « une sorte de langage mystique » et vous avez raison de dire « qu’il n’est plus possible de discuter » ce langage-là. Vous mettez le doigt sur la grande difficulté, finalement, à accorder les points de vue qui divergent. Et la figure de Matteo Ricci me traverse l’esprit en écrivant cela.
Je conclurai ces réflexions en soulignant que les raisonnements de Pierre Judet de la Combe et de Heinz Wismann au mieux minimisent, au pire disqualifient, me semble-t-il, certaines pratiques pédagogiques dont je vérifie quotidiennement le bien-fondé, avec des collégiens comme avec des étudiants d’université. Mes développements, de leur côté, donnent une égale valeur aux diverses fonctions psychologiques et qualités humaines que l’étude des langues et des humanités classiques permet de favoriser, selon le génie de chaque enseignant et de chaque étudiant. A l’heure où certains départements universitaires de lettres classiques eux-mêmes se retrouvent en province sans inscrits en première année ou doivent fermer faute d’étudiants, il paraît opportun de se poser ces questions de pédagogie, même si l’avenir des langues anciennes ne dépend pas que d’elles, comme je l’ai expliqué en partie dans ce livre. Il se trouve que j’explicite mon anthropologie de l’imaginaire et de la pensée conceptuelle (que l’on ne peut séparer selon moi) dans un ouvrage que j’espère publier en 2012 sur Nicolas de Cues, Luther et Erasme. J’y reviendrai sur l’avenir des humanités classiques, et sur la question de savoir si mon mode de raisonnement, que je qualifie dans cet ouvrage d’unitaire, est « pré-scientifique ». Je ne crois pas du tout, par exemple, que la structure des mythes et celle des pratiques sociales se situent à des « niveaux […] qui ont chacun leur logique propre » in fine. C’est ma croyance il est vrai, mais bien des hypothèses scientifiques furent ou sont des croyances, et j’argumente celle-là dans mon troisième livre à paraître. Cependant, je respecte tout à fait les réserves de ce genre, sans adhérer, vous le comprendrez bien, à votre conception de la science. Je ne crois donc pas que mes méthodes dévalorisent mon propos. Et j’espère avoir bien fait comprendre aux lecteurs et aux auteurs de L’Avenir des langues que je répondais à cet ouvrage avec un infini respect. Le premier livre que Matteo Ricci a écrit en chinois s’intitulait De l’Amitié. C’est une vertu typique d’un certain type d’humaniste, que j’espère ne jamais trahir, même dans les querelles d’idées.
Amicalement donc,
Olivier Rimbault
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