Dans les précédents billets, j’ai montré que l’enseignement du latin avait partie liée avec la question politique, d’abord à l’époque des humanistes car ce qui avait été redécouvert chez Cicéron, c’est l’homme politique qui influençait le cours des évènements politiques par l’efficacité de sa parole. C’est cette parole politique que Pétrarque et les humanistes avait restaurée : malheureusement, les guerres de religion ont cassé cette démarche d’appropriation de leur destin par les citoyens. Hobbes ne s’y est pas trompé qui dans le Léviathan (1651), cet ouvrage qui théorise l’absolutisme royal en politique pour éviter que les citoyens s’entretuent pour des motifs religieux, explique comment l’étude du latin a été la cause de nombreux morts.

« En lisant ces auteurs grecs et latins depuis l’enfance, on a pris l’habitude (ayant une vue faussée de ce qu’est la liberté) de favoriser les révoltes et les critiques licencieuses des actions des souverains, et à nouveau de critiquer ces critiques, provoquant ainsi une telle effusion de sang que, en vérité, je pense pouvoir dire que rien n’a jamais été si chèrement acquis dans le monde occidental que l’apprentissage du grec et du latin. »[1].

Cependant, l’enseignement à la manière des humanistes était devenu la norme, mais avait été vidé de son sens car on avait remplacé l’éloquence cicéronienne pour la défense de la liberté par une admiration de la manière dont Cicéron s’exprimait. Au XVIII^e siècle l’éducation des enfants de la bonne société  met en première place pour l’éducation morale l’admiration des vertus des anciens romains : ce retour à l’antique se traduira au plan artistique par le développement du néo-classicisme.

Rousseau et la vertu

Rousseau par exemple est celui qui fera que la Révolution, jusqu’à la Terreur incluse, s’est construite en mettant en avant la vertu antique. Quand il répond à la question proposée par l’Académie de Dijon de savoir si le rétablissement des sciences et des arts a contribué à épurer les mœurs, Rousseau veut montrer qu’il n’en n’est rien et que par exemple les Romains se sont corrompus quand ils furent mis au contact de la philosophie grecque.

« Jusqu’alors les Romains s’étaient contentés de pratique la vertu ; tout fut perdu quand ils commencèrent à l’étudier. O Fabricius ! (cf. texte [2]) qu’eût pensé votre grande âme, si pour votre malheur rappelé à la vie, vous eussiez vu la face pompeuse de cette Rome sauvée par votre bras et que votre nom respectable avait plus illustrée que toutes ses conquêtes ? – Dieu ! eussiez-vous dit, que sont devenus ces toits de chaume et ces foyers rustiques qu’habitaient jadis la modération et la vertu ? Quelle splendeur funeste a succédé à la simplicité romaine ? Quel est ce langage étranger ? Quelles sont ces mœurs efféminées ? Que signifient ces statues, ces tableaux, ces édifices ? (…) Le seul talent digne de Rome, est celui de conquérir le monde et d’y faire régner la vertu. Quand Cynéas [négociateur de Pyrrhus auprès du sénat romain] prit notre Sénat pour une assemblée de rois, il ne fut ébloui ni par une pompe vaine, ni par une élégance recherchée. (…) Il vit (…) l’assemblée de deux cents hommes vertueux, dignes de commander à Rome et de gouverner la terre » (Rousseau, Pléiade, T.III, p. 15, vertu mise en relief)

Ce discours fictif adressé à Fabricius veut défendre la vertu des Anciens indispensable au bon exercice de la politique. Grecs et Romains ne sont pas étudiés pour faire avancer la connaissance historique, notion anachronique, mais pour former la jeunesse et aider à vivre, individuellement et collectivement.

Si pour Rousseau, la corruption des mœurs est un thème central de réflexion, il s’agit de quelque chose assez difficile à entendre pour nous. Nous avons du mal à comprendre comment ce thème a pu être central au XVIII^e siècle, qu’il ait été à l’origine de la Terreur : si nous devions prendre des équivalents contemporains de thèmes ayant la même importance politique, cela aurait pu être la dictature du prolétariat au temps de la Guerre froide, où le néolibéralisme depuis.

Pour donner une idée de la puissance de ce thème de l’importance de la vertu romaine, il faut se souvenir que le tableau de David qui a été couronné par le salon de 1789 et qui était une commande de Louis XVI en personne met précisément en scène la vertu d’un ancien romain Brutus, auquel on ramène le corps de ses fils suppliciés, condamnés par lui pour trahison.

Ce tableau nous semble incompréhensible mais c’est précisément parce que nous ne comprenons plus l’importance de la vertu des anciens romains dans la vie politique. Qu’un père puisse condamner à mort son fils, nous semble une vertu inhumaine,  à dire vrai incroyable et même scandaleuse.

La Révolution et son explication par l’admiration exagérée de l’antiquité

C’est avec la proclamation de la république par la Révolution, que la conscience de la nécessaire régénération des vertus politiques antiques va trouver toute sa force. Les conventionnels doivent se poser en nouveaux fondateurs comme Lycurgue ou Solon (revus par Plutarque). Les noms anciens sont modifiés : Montfort-l’Amaury devient Montfort-le-Brutus. Le buste de Brutus, qui trône à l’assemblée est recopié en de nombreux exemplaires par les soins de la Manufacture de Sèvres. On porte le bonnet phrygien. Robespierre, précisément appelé  l’incorruptible, est le point focal du basculement car c’est lui qui a porté le discours de la régénération de la vertu civique à son plus haut point et en a tiré les conséquences les plus redoutables : la terreur s’est faite au non de la régénération de la vertu.

Après la chute de Robespierre et de Saint-Just, la réaction thermidorienne fait cesser le culte de l’Antiquité. La mode du bonnet phrygien est terminée en mars 1795. Quand on invoquait Brutus pendant la Terreur, on était écouté avec gravité, après Thermidor, cela entraine les rires. Napoléon, voulant faire semblant d’être le continuateur de la Révolution va d’ailleurs utiliser la phraséologie antique à outrance : les termes de Consul, de Sénat, de Légion (d’honneur), puis d’Empire avec ses aigles comme étendards impériaux, sont tirés de l’histoire romaine.

La Terreur va même être expliquée par le culte de l’Antiquité : celui qui le premier en fait la théorie est Volney qui dans une leçon publique de l’Ecole normale (texte en note [3]) en 1795 / An III (car les années de l’ère de la Révolution ne pouvaient être indiquées qu’en chiffres romains) montre que les Romains n’étaient qu’un peuple de pillards conquérants et d’esclavagistes aux antipodes de la liberté telle qu’elle est entrevue désormais et dont Benjamin Constant fera la théorie dans sa conférence donnée en 1819, De la liberté des Anciens comparée à celle des Modernes. Pour les anciens la liberté, c’était collectivement pour un peuple,  de ne pas être soumis à un autre peuple; pour les modernes, c’est au niveau de l’individu que cette liberté a du sens. Il s’agit de vouloir faire ce que l’on désire sans être contraint par l’arbitraire du pouvoir ; c’est aussi une liberté d’opinion, de comportement social refusant la tradition, de choix de sa profession non déterminé par la famille.

Pour Volney la Terreur s’explique par le fait qu’on a proposé à la jeunesse des modèles romains qui l’ont enthousiasmée et qu’elle a voulu mettre en pratique d’une manière radicale. La critique de Volney est une réaction thermidorienne contre la politique de la Terreur. Elle ne peut être acceptée comme une explication historique à nos yeux mais elle a par contre été facilement acceptée au XIX^e siècle par les partisans de la Révolution qui y trouvaient une excuse à la Terreur. En conséquence la motivation traditionnelle de l’enseignement du latin comme apprentissage moral auprès des romains a été dévaluée et le XIX^e siècle, qui a évidemment repris l’enseignement du latin du fait de la stabilité éducative des institutions, a du y trouver de nouvelles motivations (en plus de l’admiration devant les beautés de la rhétorique).

L’apparition de la gymnastique comme phénomène social à cette époque a fait que l’on a inventé la motivation de l’utilité du latin comme gymnastique de l’esprit, ce qui a surpris certains contemporains comme Frary (cf. le billet sur La question du latin).

Après la Révolution, un programme d’inspiration traditionaliste s’est appliqué à l’enseignement et le latin est devenu de ce fait un élément de controverse entre les partisans de la tradition, légitimistes, et les partisans de la Révolution qui luttèrent contre la suprématie du latin en développant les sciences (et l’enseignement du grec). Le débat idéologique sur le latin s’est noué à cette époque et, comme tout le débat politique de l’école sous la 3^e République, il n’a pas mis directement en avant son aspect politique. C’est ce que nous verrons dans un prochain billet.

Les motivations de l’enseignement du latin

Ce qui reste de cette époque, c’est donc la gymnastique de l’esprit. On a montré comment le rapport Wismann cherchait à en proposer un nouvel avatar et comment cette visée est illusoire dans son application au latin car tout apprentissage est formateur. De plus, si le thème de la gymnastique de l’esprit avait du sens quand on faisait du latin tous les jours au lycée, c’était par analogie avec la gymnastique matinale quotidienne et donc régulière. Ce n’est plus le cas aujourd’hui et il faut trouver de nouvelles motivations au latin et non plus s’accrocher à des branches quand on perd pied pour reprendre l’image de Frary.

Si on apprend du latin aujourd’hui, ce ne doit pas être pour des raisons utilitaires  mais pour des raisons profondes,  historiques et culturelles : nous sommes rattachés à Rome par la langue, l’art, la culture, la forme de l’état. Nous sommes des “personnes” et nous utilisons des “biens” en donnant à ces mots le sens que leur a donné le droit romain. Nous sommes concitoyens d’une même cité politique car nos institutions sont le fruit d’un contrat social comme les romains ont appris à le faire entre patriciens et plébéiens (et nous ont laissé cette pratique de la négociation sociale). Rousseau nourri de Plutarque dès son plus jeune âge, a d’ailleurs trouvé dans les institutions romaines le modèle du contrat social qui ne suppose pas une sociabilité naturelle mais l’intérêt qu’il y a à vivre ensemble.

Cette origine culturelle romaine est pour le meilleur (la notion de droit) et pour le pire (l’impérialisme) ce que la civilisation occidentale a transmis au monde. Il est bien normal que toute personne ayant accès à la culture universelle doive avoir une connaissance de la civilisation romaine et ne soit pas complètement désarçonnée devant un texte latin, mais qu’elle puisse en comprendre la logique linguistique (et le sens, si le texte est simple ou couramment utilisé encore).

Il serait paradoxal que l’universalité du latin n’existe plus que dans l’absence de sens : c’est ce qui se passe aujourd’hui avec l’utilisation d’un texte célèbre de Cicéron, (De finibus: I, X, 32 et 33) où dolorem ipsum est devenu lorem ipsum. Ce “faux texte” inventé par les imprimeurs de la Renaissance, est utilisé par tous les logiciels de mise en page pour précisément ne pas troubler l’examen de la mise en page par le sens du texte [4].

Réagissons : ce n’est pas par l’utilitaire (“c’est une gymnastique de l’esprit, cela aide pour l’orthographe, cela donne des points en plus”) que nous sauverons l’enseignement du latin, c’est par exigence culturelle, c’est parce que nous parlons une langue romane, que nous admirons l’architecture romane, que nous nous sommes régis par le droit romain, que nous lisons des romans, mais aussi parce que nous sommes les continuateurs de Cicéron, admiré par Pétrarque et les humanistes.

Retour à Cicéron

Dans le traité Des devoirs, Cicéron explique qu’il existe d’abord une communauté de genre humain : « il y a d’abord ce que l’on observe dans la société du genre humain tout entier. Le lien de cette société, c’est la raison et la parole, qui par l’enseignement et l’étude, en permettant de communiquer, de discuter et de juger, associent les hommes entre eux et les unissent dans une sorte de société naturelle. » (Des devoirs : I, XVI, 50). Grâce à cette raison commune, on peut discuter et faire en sorte que la décision prise pour le bien commun soit la meilleure,

« mais le lien est plus intime encore d’appartenir à la même cité. Beaucoup de choses en effet sont communes entre eux aux concitoyens : le forum, les temples, les portiques, les rues, les lois, le droit, la justice, les votes, les relations aussi et les amitiés, et pour un grand nombre tous les contrats d’affaires. » (III, XVII, 53).

Le lien le plus fort est le lien de la cité, dans laquelle les hommes peuvent « se rendre service les uns aux autres,(…), mettre en commun les intérêts de tous par l’échange des bons offices, en donnant et en recevant, et tantôt par nos compétences, tantôt par notre travail, tantôt par nos ressources, resserrer le lien social des hommes entre eux.  [5] » (I, VII, 22).

En ce qui concerne le lien social de notre cité, ce qui est à faire connaitre aujourd’hui c’est davantage l’étude de la chose, la concorde cicéronienne que du mot, le texte en langue latine. Il y a là une posture qu’il faut qualifier de politique au sens large : choisir de maintenir dans le programme éducatif Cicéron, c’est croire qu’il est porteur d’une manière spécifique de créer le lien social. Cette position élargit le débat et montre une autre possibilité de l’humanisme, plus sociale que liée à l’éducation.

En effet la position cicéronienne a été reprise par les cités états du Moyen Âge et est devenu un programme politique comme on peut encore le voir à Sienne dans la fresque du Buon Governo : à cette position correspondant la politique « communale » où chacun est caractérisé par son devoir d’une attitude active en vue de la réalisation du Bien commun. Le sentiment commun de sociabilité entre humains, décrit par Aristote, ne suffit pas à faire subsister un groupe social, il y faut une volonté active de le faire continuer, permettant ainsi les projets et les compromis. Cet idéal est toujours le nôtre et par l’enseignement du latin, nous pouvons le faire entrevoir.

Ces motivations profondes sont inaccessibles aux élèves et à beaucoup de parents (tout autant d’ailleurs que la mise en facteur des polynômes) : c’est à nous de les assumer et de trouver l’argumentaire convaincant, ce qui est possible quand on est soi-même convaincu. Ce que j’essaye de réaliser par ce carnet et ce que je vous souhaite.

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[1] Thomas Hobbes, Léviathan, Traduction de Gérard Mairet, Paris, Gallimard, 2000, p.345, chap. 21 et idées analogues au chap. 29.

[2] Fabricius était encore suffisamment connu au XVIII^e siècle pour que Rousseau s’adresse à lui dans son discours : c’est la fameuse « prosopopée (discours fictif) de Fabricius » qui aurait été l’ébauche du discours. Rousseau l’aurait composé sur la route qui le conduisait à Vincennes où il allait voir Diderot emprisonné pour délit de presse et celui-ci l’encouragea à continuer. Plutarque (dans ses Vies parallèles) raconte que Fabricius étant un général romain envoyé négocier avec Pyrrhus, (un roi grec postérieur à Alexandre) qui avait envahi l’Italie. Pyrrhus chercha à corrompre Fabricius avec une forte somme d’or (car il savait qu’il était pauvre). Devant son refus, il essaya de l’impressionner en lui présentant soudain un éléphant, (les éléphants étaient la pièce maitresse de l’armée de Pyrrhus et Fabricius n’en n’avait jamais vu). Selon Plutarque, le résultat ne fut pas meilleur « Fabricius se retourna calmement et dit en souriant à Pyrrhus : hier ton or ne m’a pas ému ; aujourd’hui ton éléphant ne m’ébranle pas davantage » (Plutarque édition Quarto/Gallimard 2001 p. 742). Peu après le médecin du roi vint proposer à Fabricius d’empoisonner Pyrrhus : le général romain refusa et signala la chose à Pyrrhus. Il termina en expliquant « ce n’est pas pour obtenir ta reconnaissance que nous te dénonçons ce complot, mais pour qu’on ne nous accuse pas de ta mort en disant que nous avons eu recours à la ruse pour terminer la guerre, faute de pouvoir y parvenir par notre vertu » (p. 743). Fabricius est donc le type même du général romain, intègre, incorruptible, loyal y compris avec ses ennemis.

Le combat devint inévitable, les éléphants chargèrent et il y eu beaucoup de victimes de part et d’autres. Pyrrhus, en territoire étranger, savait qu’il ne pourrait combler ses pertes tandis que les Romains le pouvait. Comme son entourage le félicitait il répondit avec humour : « si nous remportons encore une victoire sur les Romains, notre situation sera totalement désespérée » (p. 744) : cette « victoire à la Pyrrhus » fait encore partie de notre connaissance de Plutarque.

[3] « Le dix-huitième siècle croyait toucher à la plus belle époque de l’humanité, lorsqu’une tempête nouvelle, emportant les esprits dans une extrême contraire, a renversé l’édifice naissant de la raison, et nous a fourni un nouvel exemple de l’influence de l’histoire, et de l’abus de ses comparaisons. Vous sentez que je veux parler de cette manie de citations et d’imitations grecques et romaines qui, dans ces derniers temps, nous ont comme frappés de vertige [en note : Voyez l’histoire de 1793]. Noms, surnoms, vêtements, usages, lois, tout a voulu être spartiate ou romain ; de vieux préjugés effrayés, des passions récentes irritées, ont voulu voir la cause de ce phénomène dans l’esprit philosophique qu’ils ne connaissent pas ; mais l’esprit philosophique, qui n’est que l’observation dégagées de passion et de préjugé, en trouve l’origine plus vraie dans le système d’éducation qui prévaut en Europe depuis un siècle et demi : ce sont ces livres classiques si vantés, ces poètes, ces orateurs, ces historiens, qui, mis sans discernement aux mains de la jeunesse, l’ont imbue de leurs principes ou de leurs sentiments. Ce sont eux qui, lui offrant pour modèles certains hommes, certaines actions, l’ont enflammée du désir si naturel de l’imitation ; qui l’ont habituée sous la férule collégiale à se passionner pour des vertus et des beautés réelles ou supposées, mais qui étant également au dessus de sa conception, n’ont servi qu’à l’affecter du sentiment aveugle appelé enthousiasme. On le voit cet enthousiasme, aux commencement du siècle, se manifester par une admiration de la littérature et des arts anciens, portée jusqu’au ridicule ; et maintenant que d’autres circonstances l’ont tourné vers la politique, il y déploie une véhémence proportionnée aux intérêts qu’elle met en action : varié dans ses formes, dans ses noms, dans son objet, il est toujours le même dans sa nature ; en sorte que nous n’avons fait que changer d’idoles, et que substituer un culte nouveau au culte de nos aïeux. Nous leur reprochons l’adoration superstitieuse des Juifs, et nous sommes tombés dans une adoration non moins superstitieuse des Romains et des Grecs ; nos ancêtres juraient par Jérusalem et la Bible et une secte nouvelle a juré par Sparte, Athènes et Tite-Live. Ce qu’il y a de bizarre dans ce nouveau genre de religion, c’est que ses apôtres n’ont pas même une idée juste de la doctrine qu’ils prêchent, et que les modèles qu’ils nous ont proposés sont diamétralement contraires à leur énoncé ou à leurs intentions; ils nous ont vanté la liberté, l’esprit d’égalité de Rome et de la Grèce, et ils ont oublié qu’à Sparte une aristocratie de trente mille nobles tenait sous un joug affreux deux cent mille serfs; que pour empêcher la trop grande population de ce genre de nègres, les jeunes Lacédémoniens allaient de nuit à la chasse aux Ilotes, comme de bêtes fauves ; qu’à Athènes, ce sanctuaire de toutes les libertés, il y avait quatre têtes esclaves contre une tête libre ; qu’il n’y avait pas une maison où le régime despotique de nos colons d’Amérique ne fût exercé par ces prétendus démocrates, avec une cruauté digne de leurs tyrans ; que sur environ quatre millions d’âmes qui durent peupler l’ancienne Grèce, plus de trois millions étaient esclaves; que l’inégalité politique et civile des hommes était le dogme des peuples, des législateurs ; qu’il était consacré par Lycurgue, par Solon, professé par Aristote, par le divin Platon, par les généraux et les ambassadeurs d’Athènes, de Sparte et de Rome, qui, dans Polybe, dans Tite-Live , dans Thucydide, parlent comme les ambassadeurs d’Attila et de Tchginguiskan [Gengis Khan] : ils ont oublié que chez les Romains ces mêmes mœurs, ce même régime, régnèrent dans ce que l’on appelle les plus beaux temps de la république ; que cette prétendues république, diverse selon les époques, fut toujours une oligarchie composée d’un ordre de noblesse et de sacerdoce, maître presque exclusif des terres et des emplois, et d’une masse plébéienne grevée d’usures, n’ayant pas quatre arpents par tête, et ne différant de ses propres esclaves que par le droit de les fustiger, de vendre son suffrage, et d’aller vieillir ou périr sous le sarment des centurions, dans l’esclavage des camps et les rapines militaires ; que dans ces prétendus états d’égalité et de liberté, tous les droits politiques étaient concentrés aux mains des habitants oisifs et factieux des métropoles, qui dans les alliés et associés ne voyaient que des tributaires. » (Leçons d’histoire, sixième séance, dites aussi Leçons prononcées à l’École normale en 1795 / an III Volney 1843, p 592-593)

[4] Faux texte des imprimeurs : “Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipisicing elit, sed do eiusmod tempor incididunt ut labore et dolore magna aliqua. Ut enim ad minim veniam, quis nostrud exercitation ullamco laboris nisi ut aliquip ex ea commodo consequat. Duis aute irure dolor in reprehenderit in voluptate velit esse cillum dolore eu fugiat nulla pariatur. Excepteur sint occaecat cupidatat non proident, sunt in culpa qui officia deserunt mollit anim id est laborum”.

Ce texte standard vient de :

Sed ut perspiciatis, unde omnis iste natus error sit voluptatem accusantium doloremque laudantium, totam rem aperiam eaque ipsa, quae ab illo inventore veritatis et quasi architecto beatae vitae dicta sunt, explicabo. Nemo enim ipsam voluptatem, quia voluptas sit, aspernatur aut odit aut fugit, sed quia consequuntur magni dolores eos, qui ratione voluptatem sequi nesciunt, neque porro quisquam est, qui dolorem ipsum, quia dolor sit, amet, consectetur, adipisci velit, sed quia non numquam eius modi tempora incidunt, ut labore et dolore magnam aliquam quaerat voluptatem. Ut enim ad minima veniam, quis nostrum exercitationem ullam corporis suscipit laboriosam, nisi ut aliquid ex ea commodi consequatur? Quis autem vel eum iure reprehenderit, qui in ea voluptate velit esse, quam nihil molestiae consequatur, vel illum, qui dolorem eum fugiat, quo voluptas nulla pariatur? (32)

At vero eos et accusamus et iusto odio dignissimos ducimus, qui blanditiis praesentium voluptatum deleniti atque corrupti, quos dolores et quas molestias excepturi sint, obcaecati cupiditate non provident, similique sunt in culpa, qui officia deserunt mollitia animi, id est laborum et dolorum fuga  (33)

[5] Resserrer le lien social : exactement devincire societatem où le verbe devincire existe au sens propre et figuré pour “lier”, “attacher” et où societas évoque l’association, la réunion, la communauté, la société. Le terme socius pour Benveniste évoque une étymologie “impliquant un certain type de comportement amical à l’égard des partenaires d’alliance” (Le vocabulaire des institutions indo-européennes, 1969, Tome 1, p.337). Cicéron emploie l’expression comme un concept abstrait, mais l’image concrète du lien matériel qui associe des gens qui ont beaucoup en commun est sous-jacente. Le lien de la concorde n’est pas une chose passive, une absence de discorde, mais le fruit d’une démarche active, faite d’attention aux autres, d’échanges, de services rendus. Cela vaut aussi pour une association, une relation professionnelle, un couple.

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