Dans son récent discours à Berlin devant le Reichstag [1], Benoit XVI cite Saint Augustin (Cité de Dieu, IV,4) :
Remota itaque iustitia quid sunt regna nisi magna latrocinia
C’est pourquoi, sans la justice, que sont les royaumes sinon de grandes bandes de brigands
L’application qu’en fait le Pape est immédiate : c’est ce qui est arrivé à l’Allemagne avec le régime nazi. Écoutons le Pape avec ses mots propres :
« Nimm das Recht weg
Enlève le droit
was ist dann ein Staat
et qu’est-ce alors qu’un état,
noch anderes als eine große Räuberbande »
rien d’autre qu’une grande bande de brigands
hat der heilige Augustinus einmal gesagt.
comme à dit un jour Saint-Augustin
Wir Deutsche wissen es aus eigener Erfahrung,
Nous allemands, le savons par notre propre expérience
daß diese Worte nicht ein leeres Schreckgespenst sind.
que ces paroles ne sont pas un phantasme vide
Wir haben erlebt, daß Macht von Recht getrennt wurde,
Nous avons fait l’expérience de séparer le pouvoir du droit
daß Macht gegen Recht stand,
de mettre le pouvoir contre le droit,
das Recht zertreten hat
de fouler aux pieds le droit,
und daß der Staat zum Instrument der Rechtszerstörung wurde –
de sorte que l’État était devenu l’instrument de dévastation du droit
zu einer sehr gut organisierten Räuberbande,
une bande de brigands très bien organisée,
die die ganze Welt bedrohen und an den Rand des Abgrunds treiben konnte.
qui pouvait menacer le monde entier et le pousser au bord du précipice.
Ces paroles fortes de condamnation de l’ordre nazi, au Reichstag même, devant le parlement de l’Allemagne unifiée, sont le mea culpa non religieux d’un pape allemand qui prend le droit au sérieux et que l’on peut donc discuter du seul point de vue de la théorie du droit.
***
Puisque Augustin est à l’origine de sa remarque et qu’il reprend ensuite une anecdote qui se trouve dans le même chapitre 4, examinons ce chapitre en entier.
Remota itaque iustitia quid sunt regna nisi magna latrocinia?
C’est pourquoi, sans la justice, que sont les royaumes sinon de grandes bandes de brigands
quia et latrocinia quid sunt nisi parva regna?
et des bandes de brigands, qu’est-ce, sinon de petits royaumes ?
_____Manus
et ipsa
_____hominum est,
et cela même, ce n’est qu’une troupe d’hommes
imperio principis regitur,
commandée par le pouvoir d’un chef
pacto societatis astringitur,
liée par un pacte d’alliance
placiti lege praeda dividitur.
où le butin est divisé selon une loi acceptée
Hoc malum si
____in
__________tantum perditorum hominum
____accessibus
crescit,
Si ce malheur croit par les arrivées de tant d’hommes perdus
ut et loca teneat sedes constituat, ciuitates occupet populos subiuget,
au point de tenir un lieu, d’organiser un emplacement, d’occuper des cités, de contrôler des populations
evidentius regni nomen adsumit,
il acquière avec plus d’évidence le nom de royaume
quod ei
_____iam in manifesto
confer
ce qui lui confère déjà manifestement
non dempta cupiditas, sed addita inpunitas.
non une cupidité ôtée mais une impunité ajoutée
Eleganter enim et veraciter
__________Alexandro
_____illi
__________Magno
quidam comprehensus pirata
_____respondit.
C’est avec finesse et d’une manière exacte que ce pirate capturé lui répondit (à Alexandre le Grand)
Nam cum idem rex hominem interrogaret,
car quand le roi interrogeait cet homme
quid ei videretur, ut mare haberet infestum
sur ce qu’il pensait du fait que la mer soit infestée
ille libera contumacia:
_____Quod tibi,
inquit,
_____ut orbem terrarum;
celui-ci dit avec un orgueil d’homme libre : [je pense] la même chose que toi [tu penses] pour le monde entier
sed quia id ego exiguo navigio facio, latro vocor;
mais parce que moi je le fais avec un bateau minable, on m’appelle brigand
quia tu magna classe, imperator
alors que toi, avec une grande flotte, on t’appelle empereur. [2]
Qu’un pouvoir local tyrannique gagne en respectabilité quand il peut s’étendre, est l’un des ressorts de la pièce de Bertold Brecht, La Résistible Ascension d’Arturo Ui, qui présente Hitler précisément comme un chef de gang qui gagne par la terreur en respectabilité. Dans son épilogue Brecht nous dit que « Le ventre est encore fécond, d’où a surgi la bête immonde » : en effet, la respectabilité internationale qu’ont pu acquérir des tyrans reste un sujet d’actualité.
Dans l’esprit d’Augustin, l’allusion à la bande de brigands fait référence à la fondation de Rome qu’il cite immédiatement après et où, selon Tite-Live, Romulus ouvrit un asile pour assurer la croissance de la ville :
Eo
_____ex
__________finitimis populis
turba
_____omnis,
__________sine discrimine liber an servus esset,
__________avida novarum rerum
perfugit,
Là, une foule se réfugia, issue de tous les peuples voisins, sans que l’on distingue entre homme libre ou esclave, [foule] avide de nouveautés,
idque primum ad coeptam magnitudinem roboris fuit.
et ce début fut à l’origine de la force de sa solidité [de Rome] [3]
Comme on l’a déjà vu, contrairement aux autres villes « bien nées », Rome assume ses origines troubles mais Augustin, dans la Cité de Dieu montre que Rome n’a jamais été une cité de droit : née d’un pacte conclu entre des brigands, il lui applique cette pensée de Salluste (conjuration de Catilina, II,I) :
« Postea vero, inquit, quam in Asia Cyrus, in Graecia lacedaemonii et Athenienses
Mais après, dit-il, que Cyrus en Asie, et en Grèce Lacédémoniens et Athéniens
coepere urbes atque nationes subigere,
eurent commencé à soumettre cités et contrées
libidinem dominandi causam belli habere,
à tenir la passion de dominer pour un bon motif de guerre
maximam gloriam in maximo imperio putare » et cetera
à juger le maximum de gloire dans le maximum d’hégémonie, et le reste (Cité de Dieu,II, 14)
Pour Augustin la libidino dominandi, bien avérée chez les romains, (mais ils ne sont pas les seuls), fait que l’état Romain ne forme pas un état de droit même si on prend les critères des philosophes (et en particulier ceux de Cicéron développés dans le songe de Scipion [4] cf. Cité de Dieu, XIX, 21). Sa critique va porter et tout le Moyen Age va s’en inspirer et mettre en cause le droit naturel dominé par la libido dominandi : l’état doit promouvoir une justice divine qui passe par une domination du religieux sur le politique [5].
Benoit XVI saute cette étape, pour arriver à l’époque contemporaine des Droits de l’Homme :
« Dans ce contact est née la culture juridique occidentale, qui a été et est encore d’une importance déterminante pour la culture juridique de l’humanité. De ce lien préchrétien entre droit et philosophie part le chemin qui conduit, à travers le Moyen-âge chrétien, au développement juridique des Lumières jusqu’à la Déclaration des Droits de l’homme et jusqu’à notre Loi Fondamentale allemande, par laquelle notre peuple, en 1949, a reconnu «les droits inviolables et inaliénables de l’homme comme fondement de toute communauté humaine, de la paix et de la justice dans le monde. »
Aujourd’hui, ce qui fait qu’il y a un état de droit, c’est le processus démocratique basé sur les Droits de l’homme : Benoit XVI en reconnait la valeur, mais une valeur relative :
« Pour une grande partie des matières à réguler juridiquement, le critère de la majorité peut être suffisant. Mais il est évident que dans les questions fondamentales du droit, où est en jeu la dignité de l’homme et de l’humanité, le principe majoritaire ne suffit pas : dans le processus de formation du droit, chaque personne qui a une responsabilité doit chercher elle-même les critères de sa propre orientation. »
Benoit XVI critique la notion contemporaine positiviste de la source du droit et à cette fin il cite Hans Kelsen qui a été le théoricien de cette conception et qui l’a vulgarisée, qui en a donné aussi le mode d’emploi dans : La démocratie. Sa nature – Sa valeur [6].
Comme Benoit XVI est un bon universitaire, il cite ses sources et nous dit, d’après Wolfgang Waldstein, que Kelsen à 84 ans a changé d’avis, ce qui réjouit le Pape qui a le même âge. Il faudra aller y voir, mais ce qui est sûr, c’est qu’à la fin de son livre sur la démocratie, Hans Kelsen est très critique vis-à-vis non de la religion chrétienne, mais des croyants qui veulent imposer par la force leur politique, de la vérité de laquelle ils sont autant (dramatiquement) assurés que Jésus pouvait l’être de son rôle.
En conclusion de son ouvrage, Kelsen cite en effet l’évangile de Jean où Jésus est interrogé par Pilate qui lui demande s’il est roi. Jésus l’affirme et ajoute qu’il est venu pour rendre témoignage à la vérité. « Qu’est-ce que la vérité ? » demande Pilate en bon sceptique blasé, mais il veut sauver Jésus et « accoutumé à penser démocratiquement, il en appelle au peuple et provoque un plébiscite » [7]. On sait que c’est un brigand, Barrabas qui en sortira victorieux. Kelsen ajoute :
« Peut-être objectera-t-on ; peut-être les croyants et les croyants en politique objecteront que cet exemple parle précisément plutôt contre la démocratie qu’en sa faveur. Et il faut reconnaitre la valeur de cette objection, en prenant conscience toutefois que ces croyants sont aussi sûrs de leur vérité politique que l’était le Fils de Dieu, vérité politique qui, si nécessaire, doit être appliquée par la violence sanglante. »
Benoit XVI critique la démocratie pour les mêmes raisons qu’ Augustin critiquait la pensée politique romaine : si les deux cités sont entremêlées, sans soumission à Dieu, l’homme n’obtiendra pas la paix même si cette recherche est possible et souhaitable :
Miser igitur populus
_____ab isto
alienatus
_____Deo
Malheureux donc le peuple séparé de ce Dieu
Diligit tamen etiam ipse quandam pacem suam non inprobandam,
Il aime pourtant une certaine paix à lui, qui n’est pas blâmable
quam quidem non habebit in fine,
mais qu’à la fin il n’aura pas
quia non ea bene utitur ante finem
parce qu’il n’en use pas correctement avant cette fin. (XIX, 26)
Est donc augustinien celui qui diligit pacem suam non inprobandam : il est donc légitime aujourd’hui, je pense, d’être admirateur d’Augustin [8].
[1] Discours du 22 septembre 2011
[2] La Cité de Dieu, édition de la Pléiade sous la direction de Lucien Jerphagnon, Gallimard, 2000, traduction éventuellement modifiée. L’anecdote du pirate se trouve aussi dans la République de Cicéron, Livre II ; XIII, 21.
[3] Histoire romaine, Livre I, 8.
[4] La République, Livre VI
[5] Eginhard, dans sa vie de Charlemagne nous dit que celui-ci :
Delectabatur et libris sancti Augustini praecipueque his qui De civitate Dei praetitulati sunt.
Il aimait aussi se faire lire des ouvrages de saint Augustin et, en particulier, celui qui est intitulé : La cité de Dieu.
Bruno Dumézil, dans Les racines chrétiennes de l’Europe (Fayard, 2005), qui signale cette référence dit que “la pensée d’Augustin ne put servir de référence que lorsque la société repris des formes comparables à celles de l’époque théodosienne, ou du moins lorsque l’Empire tardif redevint un modèle politico-religieux pour les dirigeants politiques. Il n’est pas indiférent que le premier roi à utiliser la Cité de Dieu comme un miroir des princes ait été Charlemagne” (p.66).
[6] Hans Kelsen, La démocratie. Sa nature – Sa valeur, Dalloz, 2004, traduction de Charles Eisenmann (éventuellement modifiée).
[7] Ramsay Macullen, dans Voter pour définir Dieu (Les Belles Lettres, 2008) nous donne des cas analogues à celui de Pilate dans son premier chapitre “l’élément démocratique”.
[8] Pour mieux comprendre Augustin, il faut lire la nouvelle édition de La vie de saint Augustin (Seuil, 2001) de Peter Brown, nouvelle édition qui lui permet, dans un long épilogue, de tenir compte des textes découverts depuis la première édition. Il lui semble (p. 583) que l’inquiétude qu’il avait ressenti à voir Augustin s’adapter à son pouvoir d’évêque à l’autorité sévère et agressive est modifiée par ce que nous montrent les sermons et lettres mis à jour récemment.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Philippe Cibois (30 septembre 2011). Actualité du droit naturel. Augustin et Benoit XVI. La question du latin. Consulté le 7 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ofec
Benoît XVI répond à Kelsen que la source principale du droit se situe dans la conscience de l’homme. La vérité de l’homme se trouve dans sa conscience et non dans la majorité arithmétique des voix. Une fois admise la loi véridique de la conscience légale (qui est selon le Talmud : “Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu’ils te fassent.” et selon l’évangile “Fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent.” – voir mon blog sur ce point -), une fois donc admise cette vérité, rien ne s’oppose à ce que l’autorité soit désignée et les lois votées à la majorité. Mais la loi de la conscience prime tout.