Georges Steiner, dans Après Babel [1], note qu’une première étape de la réflexion sur l’acte de traduire s’ouvre avec Cicéron, se poursuit avec Saint Jérôme et trouve son terme avec Friedrich Schleiermacher. La deuxième étape est celle de la réflexion herméneutique sur ce que c’est que de comprendre, la troisième s’ouvre avec les recherches linguistiques et la traduction automatique. C’est avec les auteurs de la première étape, Cicéron traducteur d’Eschine et de Démosthène, Jérôme traducteur de l’ancien et du nouveau testament, Schleiermacher traducteur de Platon, que nous allons nous poser la question toujours actuelle du « comment traduire ? ».

Cicéron, dans son cours traité De optimo genere oratorum / De la perfection oratoire, présente sa traduction de deux adversaires politiques grecs :

Quid enim tam aut visendum aut audiendum fuit quam
Qu’est-il en effet de plus à voir et à écouter que
_____summorum oratorum
in
__________gravissima causa accurata et inimicitiis incensa
contentio
dans cette lutte de ces grands orateurs, [lutte rendue] plus vive par la gravité extrême du procès et enflammée par les haines. (VII, 22)

Mais devant donc traduire ces auteurs grecs, Cicéron rend compte auparavant de son travail de traducteur :

Converti enim ex Atticis duorum eloquentissimorum nobilissimas orationes inter seque contrarias, Aeschinis et Demosthenis;
J’ai traduit en effet les discours les plus renommés qui les opposaient entre eux de deux des plus grands orateurs d’Athènes, Eschine et Démosthène

nec converti ut interpres, sed ut orator,
je ne les ai pas traduit comme un interprète, mais comme un orateur
sententiis isdem
par les mêmes significations
et earum formis tamquam figuris,
tant pour la forme que pour la structure
verbis ad nostram consuetudinem aptis.
par des mots conformes à nos habitudes

In quibus non verbum pro verbo necesse habui reddere,
et pour cela je n’ai pas eu à rendre un mot par un mot
sed
_____genus omne
verborum
_____vimque
servavi.
mais des mots j’ai conservé tout le caractère et la force

 __________Non enim
ea me
__________adnumerare
_____lectori
putavi oportere,
__________sed tamquam appendere.
Ce que j’ai pensé qui importait au lecteur, ce n’est pas tant de compter [les mots] mais plutôt de peser [mes mots].

Le « mot à mot », verbum pro verbo est devenu haïssable : Jérôme va le confirmer. Il se met sous l’invocation de Cicéron en citant le texte ci-dessus mais il ajoute :

Ego enim non solum fateor, sed libera voce profiteor,
Car pour moi, non seulement j’avoue, mais je déclare publiquement et d’une voix libre
me in interpretatione Graecorum,
que dans mes interprétations des grecs
absque Scripturis sanctis, ubi et verborum ordo mysterium est,
sauf pour les écritures saintes où l’ordre des mots appartient au mystère
non verbum e verbo, sed sensum exprimere de sensu
j’ai traduit non mot à mot, mais phrase par phrase.

Il cite plus loin la préface qu’il avait faite à sa traduction d’Eusèbe de Césarée :

Difficile est
_____alienas lineas insequentem,
non alicubi excidere:
Il est difficile de ne pas échouer quelque part en suivant une rédaction étrangère
et arduum, ut quae in alia lingua bene dicta sunt,
et difficile, que des choses bien dites dans une autre langue
eumdem decorem in translatione conservent.
conservent la même réussite dans la traduction.

Significatum est aliquid unius verbi proprietate:
Soit un sens dont la propriété [est rendue] par un seul mot
non habeo meum quo id efferam:
si je n’ai pas le mot qui l’exprime
et dum quaero implere sententiam longo ambitu,
je dois alors chercher à faire une phrase plus longue
vix brevia spatia consummo
j’utilise avec peine un court espace

Accedunt hyperbatorum anfractus,
on rencontrera des sinuosités d’hyperbates [= déplacements de mots]
dissimilitudines casuum,
des non équivalences de cas
varietates figurarum :
des variétés de figures
ipsum postremo suum,
enfin sa spécificité
et, ut ita dicam, vernaculum linguae genus
et comme je le dirais plutôt une nature indigène de la langue.

Si ad verbum interpretor, absurde resonant :
si je traduis à la lettre, cela sonne faux
si ob necessitatem aliquid in ordine, vel in sermone mutavero,
si par nécessité je change quelque chose soit dans l’ordre [des mots] soit dans la matière
ab interpretis videbor officio recessisse.
je serai considéré comme m’écartant du rôle du traducteur.

Et post multa, quae nunc prosequi otiosum est, etiam hoc addidi:
Et après beaucoup d’autres choses qu’il serait fatigant de raconter, j’ai ajouté :

«Quod si cui non videtur linguae gratiam in interpretatione mutari,
Si quelqu’un ne croit pas que le charme d’une langue soit changé par la traduction,
Homerum ad verbum exprimat in Latinum.
qu’il traduise à la lettre Homère en latin
Plus aliquid dicam :
je dirai même plus :
eumdem sua in lingua prosae verbis interpretetur:
qu’il le traduise dans sa propre langue en prose
videbis ordinem ridiculum, et Poetam eloquentissimum vix loquentem.»
il verra que l’ordre devient ridicule et que le Poète le plus éloquent parle avec peine.

Jérôme, même s’il se veut scrupuleux dans la traduction des textes sacrés, ne se prive pas cependant de montrer sur une douzaine d’exemples les libertés (voire même les erreurs de citation), que l’on trouve dans les évangiles ou dans les lettres de Paul quand sont utilisées des citations de l’ancien testament. S’il ne traduit pas à la lettre, il rend cependant compte du sens sans prendre de libertés par rapport au texte.

Les belles infidèles

Le refus de traduire verbum pro verbo de Cicéron et Jérôme va autoriser à l’âge classique un style de traduction qui au nom du bon gout et de la clarté s’autorise des infidélités. L’expression « les belles infidèles » pour désigner ce type de traduction a été forgée par Ménage (1613-1691) « qui, critiquant les traductions de Nicolas Perrot, s’exclama “elles me rappellent une femme que j’ai beaucoup aimé à Tours, et qui était belle mais infidèle” » [2]. Cette expression est encore souvent employée : elle sert par exemple de titre à un ouvrage justement célèbre de Georges Mounin sur la traduction [3]

Pour se rendre compte de ce qu’était alors une traduction de ce style, examinons précisément Nicolas Perrot d’Ablancourt qui traduit le début de la Guerres des Gaules. [4]

De tous ces peuples, les Belges sont les plus vaillants, parce qu’ils sont les plus éloignés du luxe et du commerce de Rome, et qu’on ne leur porte pas comme aux autres, ce qui ramollit les courages. D’ailleurs, ils ont guerre perpétuelle avec les allemands, et cela même rend les suisses plus belliqueux, parce qu’ils ont toujours quelque chose à démêler avec leurs voisins, soit pour l’attaque ou pour la défense. Sous le consulat de Messala et de Pison, Orgetorix, le premier d’entre eux en biens et en naissance, eut envie de se faire roi, et après avoir gagné la noblesse, il conseilla à ces peuples d’abandonner le pays, pour se rendre maitres des Gaules, dont il était aisé de venir à bout par leur valeur.

Comparons non avec l’original (ce que chacun peut faire cependant), mais avec la traduction des Belles Lettres [5]

(I, 3) Les plus braves de ces trois peuples sont les Belges, parce qu’ils sont les plus éloignés de la province romaine et des raffinements de sa civilisation parce que les marchands y vont très rarement, et, par conséquent, n’y introduisent pas ce qui est propre à amollir les cœurs, enfin parce qu’ils sont les plus voisins des Germains, qui habitent sur l’autre vire du Rhin, et avec qui ils sont continuellement en guerre. C’est pour la même raison que les Helvètes aussi surpassent en valeur guerrière les autres Gaulois : des combats presque quotidiens les mettent aux prises avec les Germains, soit qu’ils leur interdisent l’accès de leur territoire, soit qu’ils les attaquent chez eux. La partie de la Gaulle qu’occupent, … [9 lignes de description]. (II) Orgétorix était chez les Helvètes l’homme de beaucoup le plus distingué par la naissance et par la fortune.

Ce qui caractérise l’infidélité de Perrot, entre autres, ce sont les coupures (de la description géographique, trop rébarbative), les Germains qui deviennent des allemands et les Helvètes des suisses. En prenant une bonne distance avec l’original, le style sent son âge classique.

Cette manière de traduire les classiques s’est poursuivie longtemps : j’en prendrai pour exemple la traduction que l’on trouve en ligne (sur le site de Philippe Remacle) de la dernière phrase de Jérôme (Quod si cui non videtur linguae gratiam in interpretatione mutari … et Poetam eloquentissimum vix loquentem)

« Que si quelqu’un prétend que dans une traduction une langue ne perd rien de sa beauté et de sa délicatesse, qu’il traduise donc Homère en latin, et même en prose. je suis sûr que sa traduction sera ridicule, que tout y sera renversé et défiguré, et que ce grand poète, y paraîtra à peine bégayer. »

Cette traduction de Benoît Matougues qui se veut élégante mais qui est souvent fautive, date de 1838 et est donc postérieure aux recommandations de Schleiermacher de 1813 que nous allons maintenant examiner.

Fiedrich Schleiermacher : Des différentes méthodes du traduire (Seuil, 1999)

En ce début de 19^e siècle, le paysage intellectuel allemand est complètement modifié : la Révolution française a d’abord séduit, puis les conquêtes napoléoniennes ont entrainé beaucoup de réformes, enfin la défaite de la Prusse à Iéna fait que les réformes s’amplifient. Les universités sont supprimées, regroupées ou rénovées sur un tout autre modèle que l’université d’ancien régime. A Berlin, sous la direction de Guillaume de Humboldt : nous sommes à l’origine d’un nouveau type d’université centré sur le séminaire de recherche, sur la production du chercheur ; mais nous sommes en même temps à l’origine d’un nouveau rapport au savoir : la philologie devient une science des textes et l’histoire une science des sociétés. [6]

Dans ce contexte intellectuel, la traduction change de statut et nous allons suivre cette évolution à travers le texte de Schleiermacher.

Il distingue d’abord ce que fait l’interprète qui traduit des textes utilitaires ou d’actualité, travail qui doit demeurer transparent, de celui du traducteur qui opère dans le domaine de la science ou de l’art : c’est ce type de travail qu’il va envisager.

La traduction évolue entre deux orientations : soit vers ce qu’on appelle aujourd’hui la langue source, celle du texte d’origine ; soit vers la langue cible, celle du texte traduit. Schleiermacher parle de deux méthodes. La première est celle qui tient compte qu’une langue fait partie d’un ensemble culturel qui peut être éloigné pour les textes anciens. Il faut que la traduction en rende compte et qu’elle soit perçue comme une traduction, comme un accès, peut-être un peu difficile à un mode de pensée qui n’est pas le nôtre. Ceci fait qu’une traduction ne doit pas masquer qu’elle n’est qu’une traduction.

La deuxième méthode consiste à se demander comment l’auteur d’origine se serait exprimé dans la langue de traduction : « comment Tacite aurait parlé s’il avait été allemand » (p. 73). Il s’agit pour Schleiermacher d’une illusion car une pensée vient d’une langue, d’une civilisation et on ne peut transposer cet arrière-fond d’une manière transparente. Seul le parfait bilingue peut gérer deux registres en même temps, mais il ne pratique pas la traduction.

Avec cette prise de position qui n’est que l’application au cas de la traduction d’une position plus large, scientifique, de la compréhension des œuvres de l’esprit, les traductions vont perdre en beauté ce qu’elles gagnent en fidélité. La science devient rébarbative et le temps des « belles infidèles » est révolu, tout du moins pour la traduction des classiques.

Une telle révolution aura du mal à s’installer en France : on notera qu’Ernest Renan dans son texte rédigé en 1848 et intitulé L’Avenir de la science [7] parle de  science alors qu’il est bien conscient qu’il aurait dû parler de philosophie (p.91),  c’est qu’il est sous l’influence de la science allemande qu’il admire, qui a créé la philologie « science du savoir humain » (p. 202). En France, à la Sorbonne, comme au Collège de France, le public veut être intéressé par l’enseignant : il recherche « des aperçus, des vues ingénieuses, bien plus qu’une discussion savante » (p.111).

Ces conceptions non scientifiques ne sont pas sans conséquences sur l’enseignement du latin de l’époque : comme nous l’avons vu, des hommes politiques comme Jules Simon, des spécialistes comme Michel Bréal plaident pour que l’enseignement du latin tienne compte d’un point de vue scientifique. Ils n’ont guère été entendus et la version latine n’a pas été considérée comme un exercice au service du texte à traduire, mais comme un exercice tourné vers le français, gymnastique de l’esprit critiquée à l’époque par Raoul Frary.

Situation présente

La traduction a perdu de l’importance dans la pédagogie actuelle du latin : dans l’épreuve actuelle du bac, elle ne compte plus à l’écrit que pour 40% de la note mais la comparaison de traductions est présente également et il serait intéressant de montrer aux élèves que toute traduction se situe dans un continuum où le traducteur est plutôt tourné vers la langue source ou vers la langue cible, ou plutôt, comme le suggèrent les auteurs d’une étude récente sur la traduction de la Bible en français, entre un milieu source et un milieu cible. [8]

Reste la question des finalités de l’apprentissage de la traduction : quand traduire est une nécessité sociale pour des raisons commerciales, scientifiques, religieuses ou politiques, l’opération devient une technique ou un art qui impose ses règles. Est-ce qu’un simple exercice scolaire peut conduire à cet apprentissage ? L’expérience semble montrer que ce n’est pas le cas.

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Sur la page Actualité : Appel de la fondatrice Elizabeth Antébi pour la 8ème édition du Festival Européen du Latin et du Grec.

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[1] George Steiner, Après Babel. Une poétique du dire et de la traduction, Albin Michel, 3^e édition, 1998, p. 327-328.
[2] Henri Van Hoof, Histoire de la traduction en Occident, Duculot, 1991, p. 48.
[3] Georges Mounin, Les belles infidèles, Lille, Presses Universitaires de Lille, 1994 (1^ère édition 1955).
[4] Cf. le site de Gallica
[5] César, Guerre des Gaules, Tome 1, texte établi et traduit par L.-A. Constans, Les Belles Lettres, 1990.
[6] « Wilhelm von Humboldt ou la Bildung vécue », in Louis Dumont, L’idéologie allemande, Gallimard, 1991, p. 108-184
[7] Ernest Renan, L’avenir de la science, Calmann-Lévy, 1922
[8] Jacques Nieuviarts et Gérard Billon, « Traduire la Bible en français », Cahiers Evangile 157, septembre 2011.

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