Thomas More est ici peint en 1527 par Holbein [1] : deux ans plus tard, il est nommé Grand Chancelier d’Angleterre par Henri VIII, c’est-à-dire qu’il devient l’homme politique de plus haut rang du royaume, lui l’ami d’Érasme, lui l’auteur de l’Utopie parue une dizaine d’année auparavant et qui a fait sa célébrité.
C’est en 1516 que More situe l’action qui va le conduire à la rédaction de l‘Utopie : car nous sommes dans ce texte à la limite du fictif et du réel. Dans l’Utopie, il y a le “personnage de More”, ancré dans l’histoire de l’époque et il y a “More l’auteur” qui imagine le récit d’une rencontre qui aurait eu lieu lors d’un épisode bien réel de la vie de More l’auteur. Ecoutons-le : [2]

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_____

_____

Quum non exigui momenti
Comme, le non dépourvu d’importance
_____negocia quaedam
_____quelques affaires commerciales
invictissimus Angliae Rex Henricus ejus nominis octavus,
le très invaincu roi des anglais, Henri, huitième du nom
omnibus egregii principis artibus ornatissimus,
du prince éminent le plus doué en tous les domaines
__________cum serenissimo Castellae principe Carolo
__________avec le sérénissime Charles prince de Castille
_____controversa nuper
_____litigieuses récemment
habuisset,
avait eu
_______________ad ea tractanda, componendaque,
_______________pour traiter et résoudre cette question
_______________oratorem
_______________en tant que porte-parole
__________me legavit in Flandriam,
__________il m’envoya en Flandres
(p. 83) [3]

On notera l’apparat de la prose de cette phrase initiale marquée par des incises et des renvois nécessitant une indentation à quatre niveaux. Les choses sont plus simples ensuite :

(…)
Occurrerunt nobis Brugis (sic enim convenerat)
Arrivérent avec nous à Bruges, (comme il avait été convenu)
hi, quibus a principe negocium demandabatur,
ceux à qui l’affaire avait été confiée par le prince
(…).
ubi semel atque iterum congressi,
là, réunis une première fois puis à plusieurs reprises
quibusdam de rebus non satis consentiremus,
sur certains points nous n’étions pas arrivés à un accord satifaisant
illi in aliquot dies vale nobis dicto,
ceux-ci au bout de quelques jours nous ayant salué
Bruxellas profecti sunt,
ils partirent à Bruxelles
principis oraculum sciscitaturi.
pour recueillir l’avis du prince.
Ego me interim (sic enim res ferebat) Antverpiam confero.
Quant à moi pendant ce temps je vais à Anvers (ainsi ce que j’avais à faire avançait)
Ibi dum versor,
Tandis que j’habitais là
saepe me
souvent
_____inter alios
_____un parmi d’autres
_____sed quo non alius gratior,
_____mais bienvenu comme nul autre
invisit Petrus Aegidius
Pierre Gilles vint me rendre visite

Un jour après la messe…

video cum hospite quodam,
je [le] vis avec quelqu’un
vergentis ad senium aetatis,
inclinant vers la vieillesse quant à l’âge
vultu adusto, promissa barba,
le visage hâlé, ayant laissé pousser sa barbe
penula neglectim ab humero dependente,
le manteau négligemment posé sur l’épaule
qui mihi ex vultu atque habitu nauclerus esse videbatur.
qui me sembla être un patron de navire du fait de son visage et de son habillement.
At Petrus ubi me conspexit, adit ac salutat,
Dès que Pierre m’aperçut, il vint à moi et me salua
respondere conantem seducit paululum,
tandis que je me préparais à répondre, il m’entraine un peu [plus loin]
& vides inquit hunc !
regarde-donc celui-là dit-il !
(simul designabat eum cum quo loquentem videram)
(en même temps il me montrait celui avec lequel je l’avais vu parler)
(…)
Raphael iste, sic enim vocatur
Ce Raphaël, puisque c’est ainsi qu’il s’appelle
gentilicio nomine Hythlodaeus,
Hythlodée de son nom de famille
_____& latinae linguae non indoctus,
_____à la fois non ignorant de la langue latine
_____& graecae doctissimus
_____mais aussi très savant en grec
_____(cujus ideo studiosior quam Romanae
_____qu’il a plus étudié que la [langue] romaine
fuit,
est

quoniam totum se addixerat philosophiae;
comme il s’était consacré totalement à la philosophie
_____qua in re nihil quod alicujus momenti sit,
_____que sur cette question il n’y avait rien de quelque importance
__________praeter Senecae quaedam, ac Ciceronis
__________excepté certaines choses de Sénèque et de Cicéron
_____extare latine
_____à sortir du latin
cognovit)
il s’était aperçu

Avant d’envisager la suite du récit, examinons le nom de celui qui va nous raconter son voyage en Utopie : son nom de famille est Hythlodée (Hythlodaeus), formé de deux racines grecques, uthlos, balivernes, bavardages et daios, expert, habile. C’est un « expert en bavardages » sur le témoignage de qui va se fonder le récit. Le choix d’un tel nom peut sembler paradoxal mais nous ne voyons plus le paradoxe fondamental du choix du nom du lieu, tellement nous sommes habitués à parler d’une utopie. U-topos, c’est le « non lieu », le lieu qui n’existe pas, décrit par un docteur es-balivernes.

More va parler très sérieusement comme on le verra, mais son humour s’exprime par les noms propres dont le grec d’origine masquera la plaisanterie aux ignorants du grec. Le cours d’eau qui coule en Utopie est le fleuve Anhydre, c’est-à-dire sans eau ; un peuple sage est désigné sous le nom de Polylérites (qui déraisonnent beaucoup) ; la capitale du pays s’appelle Amaurote (l’obscure), etc.

« Utopie », « utopique » sont des mots usuels aujourd’hui : ce qu’ils évoquent maintenant est plutôt quelque chose de négatif du fait des tentatives politiques qui ont voulu créer des utopies sur terre, et ces tentatives ont tourné au drame. Les descriptions littéraires d’univers imaginaires sont d’ailleurs plutôt apocalyptiques comme dans Brave new world ou 1984 et son Big brother. Il est donc important de relire l’Utopie de More en examinant ce qu’il veut dire à ses lecteurs et donc aussi à nous, aujourd’hui. Je le ferai en suivant l’interprétation qu’en fait Quentin Skinner qui replace le propos de More dans son époque et qui fait donc abstraction de tous les innombrables développements postérieurs [4].

L’Utopie est divisée en deux livres : le premier qui représente un tiers de l’ouvrage, est supposé être une conversation entre More, Hythlodée et Pierre Gilles. Hytlodée parle des mœurs des utopiens et évoque la situation de l’Angleterre sur laquelle il s’exprime avec force, disant ce qu’il faudrait prendre des usages des utopiens pour améliorer la situation présente. Après cette introduction on va dîner et le livre deuxième est la description précise faite alors par Hytlodée de l’Utopie, de sa géographie, de son histoire, de son organisation sociale. J’examinerai ensuite la conclusion.

Au début du premier livre, le personnage de More tente de persuader Hythlodée, voyageur expérimenté, observateur attentif des hommes, philosophe, de se mettre au service d’un prince et donc de rendre utile son savoir. Hythlodée alors prend comme exemple le cas de l’Angleterre pour montrer que des réformes nécessaires ne peuvent être acceptées : il cite le cas de la répression du vol qui avait pris en Angleterre un développement spectaculaire du fait de l’appauvrissement général.

En effet, la société anglaise connait une évolution sociale considérable du fait de la « mondialisation » de l’époque. Pour développer l’industrie du drap importée de Flandres, on enclos des propriétés pour élever des moutons d’une manière intensive. Les paysans perdent l’usage de la libre pâture, quittent la terre et vont grossir les rangs des pauvres des villes. Du fait de la misère, les vols sont plus nombreux et plus sévèrement réprimés : l’appropriation des terres devient un enjeu de théorie politique. Pour Hythlodée, il faut traiter les causes et non les effets : il faut supprimer la propriété privée. Il sait bien qu’aucun roi n’acceptera cette mesure et c’est pourquoi il ne veut pas tenter de leur conseiller cette mesure radicale, mais la seule efficace.

La référence à Platon (et à sa République) est explicite :

Siquidem facile praevidit homo prudentissimus,
C’est pourquoi cet homme très sage [Platon] a prévu
unam atque unicam illam esse viam ad salutem publicam,
qu’il n’existe qu’une seule et unique voie en vue du salut public
si rerum indicatur aequalitas,
que si l’égalité des choses est déclarée
quae nescio an unquam possit observari,
je n’ignore pas que cette voie ne puisse être suivie
ubi sua sunt singulorum propria. (p.129)
quand les biens sont la propriété de chacun.

Mais déjà le personnage de More prend ses distances :

At mihi inquam contra videtur,
Pour moi, dis-je, il ne me semble pas
ibi nunquam commode vivi posse,
possible d’avoir une vie satisfaisante
ubi omnia sint communia.
là où tous les biens seraient communs.
Nam quo pacto suppetat copia rerum,
Car comment l’abondance de bien serait disponible de cette manière
unoquoque ab labore subducente se !
où chacun peut se soustraire du travail
utpote quem neque sui quaestus urget ratio,
étant donné que la raison du gain pour soi ne presserait pas [chacun]
& alienae industriae fiducia reddit segnem.(p.131)
et que la confiance dans le travail des autres rendrait paresseux.

Pourtant les biens sont communs chez les utopiens et cela n’entraine pas de conséquences négatives comme Hythlodée va le décrire en détail dans le second livre.

La caractéristique principale de la géographie de l’Utopie, décrite au livre second, c’est d’être une ile, comme l’Angleterre. Mais contrairement à ce pays, son organisation sociale est basée sur l’égalitarisme, sur une société sans noblesse instituée, sans catégories sociales, sans propriété personnelle. Les portes n’ont pas de serrures et on change de maison tous les dix ans, chacun choisit son métier librement. On travaille, hommes et femmes, six heures par jours et la pénurie est évitée parce qu’il n’y a pas de bouches inutiles (nobles et religieux et leurs dépendants). Les utopiens font la guerre s’ils y sont contraints, mais d’une manière rationnelle et civilisée. État païen, l’Utopie se conduit mieux que les états chrétiens.

Les utopiens sont certes des païens mais ils ont entendu parler du christianisme : ils ont été séduit par les conseils évangéliques de pauvreté et de mise en commun des biens (tels qu’ils étaient pratiqués dans l’Eglise primitive selon la description des Actes des apôtres, 4, 32).

quae est apud ipsos potissima,
ce qui fut la chose la plus importante pour eux
quanquam hoc quoque fuisse non paulum momenti crediderim,
je crois d’ailleurs que cela ne fut pas de moindre importance
quod Christo communem suorum victum audierant placuisse,
c’est qu’ils entendirent qu’il paraissait bon au Christ qu’ils vivent la communauté de biens
& apud germanissimos Christianorum conventus
et que chez les communautés les plus unies des chrétiens
adhuc in usu esse (p.214).
cela soit encore en usage.

La position de More

Quelle est la position de l’auteur More ? Voici ce qu’il fait dire à son personnage en conclusion :

Haec ubi Raphael recensuit,
Quand Raphael  détailla ces choses
quanquam haud pauca mihi succurrebant,
ce ne sont pas peu de choses qui alors me revenaient à l’esprit
quae in eius populi moribus, legibusque
qui dans les meurs et les lois de ce peuple
perquam absurde videbantur instituta,
semblaient instituées d’une manière tout à fait absurde
non solum de belli gerendi ratione,
non seulement dans la manière de mener la guerre
& rebus divinis, ac religione,
ainsi que dans les choses divines et la religion
aliisque insuper eorum institutis,
et en plus dans leurs autres institutions
sed in eo quoque ipso maxime,
et en particulier dans celle-là même
quod maximum totius institutionis fundamentum est
qui est le fondement le plus important de toutes les institutions,
vita scilicet, victuque communi, sine ullo pecuniae commercio,
c’est-à-dire la vie vécue en communauté, sans aucun commerce d’argent
qua una re funditus evertitur omnis nobilitas,
par laquelle, une fois établie, est expulsée toute noblesse
_____magnificentia, splendor, maiestas,
_____magnificence, splendeur, majesté,
vera
véritable
_____ut publica est opinio decora atque ornamenta Reipublicae
_____qui, selon l’opinion publique, est la convenance et l’honneur de l’État.
(…)
quemadmodum haud possum omnibus assentiri quae dicta sunt,
sans que je puisse être d’accord en tout à ce qui a été dit,
alioqui ab homine citra controversiam eruditissimo
par cet homme très érudit sans aucun doute
simul & rerum humanarum peritissimo,
et en même temps très expert dans les choses humaines
ita facile confiteor permulta esse in Utopiensium republica,
oui, j’avoue facilement que de nombreuses choses qui sont en l’État des utopiens
quae in nostris civitatibus
[devraient être] dans nos cités,
optarim verius, quam sperarim. (p.233-234)
franchement je le souhaite plus que je ne l’espère.

Un souhait est de l’ordre du raisonnement intellectuel, du rationnellement désirable ; une espérance est de l’ordre du sentiment, du pressentiment qu’une telle position pourrait être dangereuse, se révéler inadaptée. Le personnage de More semble accepter dans un certain sens ce qu’il refusait à la fin du premier livre : il émet des objections pratiques, non théoriques ; des doutes : il souhaite plutôt qu’il n’espère.

Cependant si More a écrit l’Utopie, s’il a opposé aux conséquences désastreuses de l’appauvrissement le comportement utopien où les biens sont mis en commun, c’est bien qu’il pense que la réforme sociale passe par une certaine égalisation des conditions, sans aller jusqu’à la mise en commun de tout.

Selon Skinner (p.153-157), ce que More l’auteur veut critiquer, c’est la position humaniste qui à la fois pense que la vrai noblesse, c’est la vertu, ce que mettent en pratique les utopiens, mais que le statu quo social est indispensable comme le personnage de More l’affirme quand il dit que la constitution des utopiens va à l’encontre « de la convenance et de l’honneur de l’Etat ».

C’est cette contradiction des humanistes, théoriciens critiques de la noblesse, mais praticiens du statu quo social que met en relief l’auteur More. La conclusion pratique qu’il en tire se lit dans le déroulement de sa vie : il s’engage activement dans la vie politique pour lutter contre les excès du pouvoir. Quand il écrit l’Utopie, il est déjà vice-shérif de la cité de Londres ; il participe ensuite avec Henri VIII au camp du Drap d’or où il rencontre François I^er ; il devient grand Chancelier ; il s’oppose au roi. Il en mourra sur l’échafaud.

Notre époque, échaudée par des utopies dévoyées, s’indigne toujours des conséquences désastreuses des pratiques des élites financières et sociales (qui sont aujourd’hui l’équivalent de la noblesse) mais en tire des conséquences plus proches de celles de More le cicéronien que de celles d’Hytlodée le platonicien.

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Actualités : Rencontres “Langues anciennes et mondes modernes, refonder l’enseignement du latin et du grec”, Paris, 31 janvier et 1er février 2012. Présentation générale, Programme

1. Frick Collection, New York [↩]
2. texte latin de l’édition de Bale de 1518, fac-simile et transcription html. Texte critique dans l’édition des œuvres complètes par Edward Surtz et J.H. Hexter, The complete works of St. Thomas More, Londres, Yales university press, 1979 ; en ligne traduction du 19e siècle du texte anglais, reprise dans la collection Librio, 1997 ; traduction de Marie Delcourt dans l’édition de GF Flammarion, 1997 [↩]
3. les pages renvoient à la traduction de l’édition GF Flammarion 1997 [↩]
4. Quentin Skinner, Sir Thomas More’s Utopia and the language of Renaissance humanism, in Anthony Pagden (ed.), The languages of political theory in early-modern Europe, Cambridge : Cambridge university press, 1987, p.123-157 [↩]

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