Machiavel, né en 1469, est un presque exact contemporain d’Érasme né en 1467 mais l’idée que l’on se fait d’eux aujourd’hui est fondamentalement différente. Érasme est qualifié généreusement de Prince des humanistes, il est apprécié comme auteur de l’Éloge de la folie, mais est considéré comme un pur objet d’histoire qui n’a pas grand chose à nous apprendre. Machiavel lui  est étudié aujourd’hui par tout débutant en sciences politiques comme une des sources de la pensée politique moderne.

Une réputation de perversité diabolique de Machiavel est évidemment liée à son refus d’appliquer la morale chrétienne au prince : son nom sous diverses formes (machiavélique, machiavélisme) est devenu synonyme de “fourbe” et même son prénom est rapproché dans le monde anglo-saxon  d’une des appellations du  diable [old nick].

Machiavel est d’abord un humaniste de son temps, c’est-à-dire qu’il lit avec passion les anciens : écoutons-le nous dire comment il vit cette passion dans sa lettre à Francesco Vettori de 1513 :

Venuta la sera, mi ritorno in casa,
le soir venu, je retourne chez moi
et entro nel mio scrittoio;
et j’entre dans mon cabinet
et in su l’uscio, mi spoglio questa veste cotidiana,
sur le seuil, j’enlève mes vêtements quotidiens,
piena di fango et di loto,
couverts de boue et tout crottés,
et mi metto panni reali et curiali;
et je revêts des habits dignes de la cour d’un roi ou d’un pape ;
et rivestito condecentemente
et vêtu comme il se doit,
entro nelle antique corti degli antiqui huomini,
j’entre dans les antiques cours des Anciens,
dove, da loro ricevuto amorevolmente,
où, reçu par eux avec amour,
mi pasco di quel cibo che solum è mio,
je me repais de ce mets qui solum est mien
et che io nacqui per lui;
et pour lequel je naquis ;
dove io, non mi vergogno parlare con loro,
et là je n’ai pas honte de parler avec eux
et domandarli della ragione delle loro actioni;
et de leur demander les raisons de leurs actes;
et quelli per loro humanità mi rispondono;
et eux, par humanité, ils me répondent ;
et non sento per 4 hore di tempo alcuna noia,
et pendant quatre heures de temps, je ne ressens aucun ennui,
sdimenticho ogni affanno, non temo la povertà,
j’oublie tout tracas, je ne crains pas la pauvreté,
non mi sbigottisce la morte:
la mort, ne m’effraie pas :
tucto mi transferisco in loro.
je me transporte tout entier en eux. [1]

 Si en 1513 où dans cette lettre il annonce Le Prince à son correspondant, Machiavel est dans une période de loisir qui lui permet d’écrire, c’est un loisir forcé car de 1498 à 1512, il a été un important rouage de la politique étrangère de Florence, chargé de nombreuses missions diplomatiques qui ont été pour lui un lieu d’observation idéal de la réalité de la vie politique dans le monde de l’époque. Après le retour des Médicis, Machiavel est suspecté de conspiration et est finalement contraint à un loisir forcé. Il en profite pour écrire Le Prince qu’il dédie à Laurent de Médicis pour espérer se voir confier de nouvelles missions.

Pour bien comprendre Le Prince, il ne faut pas le lire en fonction de la compréhension que nous avons, nous, aujourd’hui, de ce qu’est l’Etat et la politique. Il faut, à la suite encore de Quentin Skinner [2] le lire en fonction de la situation intellectuelle de l’époque, de ce qui était pensable, afin de voir ce qui est nouveau dans le discours de Machiavel, en quoi il apporte une rupture.

Machiavel humaniste

Comme le montre la lettre à son ami Vettori citée plus haut, il a, comme tous les humanistes de son temps, un respect pour les anciens auteurs qu’il interroge, dont il leur « demande raison de leurs actes », c’est-à-dire qu’il cherche à comprendre, en ce qui le concerne,  les raisons de leur comportement politique.

Il découvre avec eux, et avec Cicéron en particulier qui est la référence centrale des humanistes en ce domaine, que le but de l’action politique de chaque individu, c’est de s’assurer la gloire, signe de la vertu.

Examinons ce que Cicéron disait   :

Optima autem hereditas a patribus traditur liberis
Mais le plus bel héritage qui est transmis par les pères à leurs fils
omnique patrimonio praestantior
et qui vaut mieux que tout patrimoine
gloria virtutis rerumque gestarum,
c’est la gloire de leur vertu et de leurs entreprises
cui dedecori esse nefas et vitium judicandum est.
la déshonorer doit être jugé comme un sacrilège et un vice. [3]

La vertu est d’ailleurs l’essentiel, la gloire n’en étant que le reflet  :

Quare licet
C’est pourquoi il est juste,
_____etiam mortalem esse animum judicantem
_____même si l’on juge que l’âme est mortelle
aeterna moliri,
de viser l’éternité

non gloriae cupiditate,
non par souci de la gloire
quam sensurus non sis,
que l’on ne ressentira pas
sed virtutis, quam necessario gloria,
mais [par souci] de la vertu, que nécessairement la gloire
_____etiamsi tu id non agas,
_____même si on ne la vise pas
consequatur.
accompagne. [4]

La vertu et la gloire que la fortune peut nous donner sont les vertus par excellence des romains : cette conception de l’action avait été mise en sommeil par la réflexion chrétienne et son insistance sur l’humilité, le service, qui doivent être à la source de l’action du chrétien. La virtus, la gloire sont réhabilités par les humanistes et Machiavel y souscrit :

Dio non volue fare ogni cosa
Dieu ne veut pas faire toute chose
per non ci tòrre el libero arbitrio
pour ne pas nous ôter notre libre arbitre
e parte di quella gloria qui tocca a noi.
ni aucune partie de cette gloire qui nous revient, à nous. [5]

Dieu a fait des miracles, il a par exemple ouvert la mer devant les hébreux, mais aujourd’hui, c’est à nous d’agir : il s’agit là d’une conception humaniste classique, assumée par Machiavel : elle est cependant critique de la conception habituelle de l’agir chrétien mais là n’est pas la rupture apportée par Machiavel.

La rupture introduite par Machiavel

Si l’homme doit chercher la gloire, selon Cicéron, ce n’est pas par n’importe quel moyen :

Si gloriae causa imperium expetundum est,
Si c’est pour la gloire qu’on recherche le commandement
scelus absit, in quo non potest esse gloria;
que soit exclu le crime, où il ne peut y avoir de gloire
sin ipsae opes expetuntur quoquo modo,
mais si c’est la puissance elle-même qui est recherchée par n’importe quel moyen
non poterunt utiles esse cum infamia.
elle ne peut être utile associée à l’infamie. [6]

Cicéron utilise l’opposition entre le comportement humain lié à la parole et le comportement bestial, celui de la force pure : comme Machiavel utilise aussi ce texte et on peut les mettre en parallèle : [7]

Cicéron des devoirs 1,11,34

Machiavel Le Prince chapitre 18

Nam cum sint Il y a en effet duo genera decertandi, deux manières de combattre unum per disceptationem, l’une par la décision judiciaire alterum per vim, l’autre par la force cumque illud proprium sit hominis, la première est le propre de l’homme hoc beluarum, la seconde des bêtes confugiendum est ad posterius, il faut se réfugier dans cette dernière si uti non licet superiore. s’il n’est pas possible d’utiliser la précédente.

Dovete adunque sapere come vous devez donc savoir e’sono dua generazioni di combattere qu’il y a deux manière de combattre : l’uno, con le legge ; l’une par les lois l’altro, con la forza l’autre par la force Quel primo è proprio dello uomo la première est le propre de l’homme quel secondo, delle bestie la seconde des bêtes Ma perché el primo mais comme la première molte volte non basta souvent ne suffit pas conviene ricorrere al secondo il faut recourir à la seconde.

Machiavel ne fait que suivre Cicéron jusqu’à présent, mais il ajoute :

pertanto ad uno principe è necessario sapere
de ce fait, il est nécessaire à un prince
bene usare la bestia e lo uomo
de bien savoir user de la bête et de l’homme.

En ce qui concerne la manière à la façon des bêtes, Cicéron distingue :

Cum autem duobus modis,
En ce qui concerne ces deux manière,
_____id est aut vi aut fraude,
_____c’est-à-dire la force et la ruse
fiat injuria,
de commettre des injustices

fraus quasi vulpeculae, vis leonis videtur;
c’est-à-dire la fraude à la manière du renard, la force à la manière du lion
utrumque homine alienissiumum,
les deux choses sont tout à fait indignes de l’homme
sed fraus odio digna maiore
mais la fraude est plus digne de haine.  [8]

Pour Machiavel, malgré les réserves horrifiées de Cicéron, il s’agit d’un enseignement des anciens fait copertamente, “à mots couverts” et il s’engouffre dans le voie de l’étude de la fraude :

Sendo dunque mecessitato uno principe sapere bene usare la bestia,
Puisqu’il est donc nécessaire qu’un prince sache bien user de la bête,
debbe di quelle pigliare la volpe et il lione :
il doit, parmi celles-ci, prendre le renard et le lion
perchè el lione non si difende da’ lacci,
car le lion ne sait pas se défendre des rets
la volpe non si difende da’ lupi ;
et le renard ne sait pas se défendre des loups ;
bisogna adunque essere volpe a connoscerer e lacci,
il faut donc être renard pour connaitre les rets
e lione a sbigottire e lupi :
et lion pour effrayer les loups :
coloro che stanno simplicemente in sul lione,
ceux qui se contentent de faire le lion
non se ne intendono.
ne s’y entendent pas. [9]

Cicéron sait bien que les hommes font preuve de ce que l’on nomme précisément machiavélisme, il en donne des exemples historiques mais ce sont des comportements que les romains doivent exclure sous peine d’entacher la gloire de Rome d’une note d’infamie.

Le prince de Machiavel a des préoccupations plus immédiates que la République romaine, qui du haut de sa puissance peut regarder avec dédain les péripéties historiques : c’est en tous cas ce qu’affirment les humanistes qui suivent Cicéron. On découvrira cependant au 19^e siècle un texte du même Cicéron où dans La République, [10] il avoue que Rome pratique l’hypocrisie dans ce domaine.

Le prince doit d’abord subsister, mantenere lo stato, et Machiavel sait d’expérience que tous les moyens doivent être employés dans ce but, et il le dit crument. C’est en cela qu’il est novateur, en rupture par rapport à l’idéal humaniste, et a fortiori par rapport à l’idéal chrétien. Il en tire toutes les conséquences car il faut regarder “les choses en face” : la verità effettuale della cosa.

Ma sendo l’intenzione mia stata scrivere cosa che sia utile a chi la intende,
Mais puisque mon intention est d’écrire chose utile à qui l’entend
mi è parso più conveniente andare drieto alla verità effettuale della cosa
il m’est apparu plus convenable de suivre la vérité effective de la chose
che alla immaginazione di epsa
que l’image qu’on en a
(…)
Onde è necessario, volendosi uno principe mantenere,
Aussi est-il nécessaire à un prince, s’il veut se maintenir
imparare a potere essere non buono
d’apprendre à pouvoir ne pas être bon,
et usarlo et non usarlo secondo la necessità.
et d’en user et de n’en user pas selon la nécessité. [11]

De ce fait, les vertus humaines peuvent légitimement être abandonnées par le prince, étant entendu qu’elles sont toujours exigées par la morale individuelle et qu’il faut donc paraitre les avoir. Qui plus est, elles peuvent être dangereuses.

A uno principe adunque non è necessario avere in fatto
Pour un prince, donc, il n’est pas nécessaire d’avoir, dans les faits,
tutte le soprascritte qualità,
toutes les qualités susdites,
ma è ben necessairo parere di averle
mais il est bien nécessaire de paraitre les avoir
anzi ardiro di dire questo :
et même j’oserai dire ceci :
che : avendole et observandole sempre,
si on les a et les observe toujours,
sono dannose, e, parendo di averle, sono utile
elles sont dommageables et si l’on parait les avoir, elles sont utiles
come parere piatoso, fedele, umano, intero, relligioso, et essere :
par exemple paraitre pitoyable, fidèle, humain, droit, religieux et l’être
ma stare in modo edificato con lo animo che, bisognando non essere,
mais avoir l’esprit bâti de telle sorte que, s’il faut ne pas l’être
tu possa et sappia diventare il contrario.
tu puisses et saches devenir le contraire. [12]

On comprend que l’on se soit scandalisé d’une telle attitude, et c’est encore le cas à notre époque pour Leo Strauss, qui affirme que Machiavel est un apôtre du mal [13]. A l’opposé, pour Paul Veyne, Machiavel n’est qu’un technicien borné [14]. Nous discuterons de ces interprétations dans un prochain billet.

 

1. texte italien et traduction issues (sic)  de Machiavel, Le Prince, traduction et commentaire de Jean-Louis Fournel et Jean-Claude Zancarini, PUF, 2000, p.531. [↩]
2. Quentin  Skinner, Machiavel, Seuil, 2001. Autres utilisations de Skinner : More, Hobbes, Sienne [↩]
3. Des devoirs 1, 33, 121 [↩]
4. Tusculanes, 1, 38, 91 [↩]
5. Le Prince, chapitre 26 [↩]
6. Des devoirs, 3, 22, 87 [↩]
7. Fournel, p. 421 [↩]
8. Des devoirs, 1,13,40 [↩]
9. Le Prince, 18 [↩]
10. La République, 3, 9, 15-16 [↩]
11. Le Prince, 15 [↩]
12. Le Prince, 18 [↩]
13. Leo Strauss, Pensées sur Machiavel, Payot, 1982, p.41 [↩]
14. Paul Veyne, préface de : Machiavel, Le Prince, Gallimard, 1980 [↩]

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