L’ouvrage ci-contre parait en 1670 [1], sans nom d’auteur,  avec un lieu d’édition faux et un éditeur de pure invention. Spinoza fait paraitre ainsi son ouvrage parce qu’il a tout lieu de s’inquiéter de sa réception : si Descartes s’est installé en Hollande en 1628 c’est parce que les Provinces-Unies sont considérées alors comme une enclave de liberté dans une Europe où chaque état impose strictement sa croyance religieuse. Mais même aux Provinces-Unies les théologiens calvinistes luttent pour que le pouvoir public impose leurs croyances et excluent les déviants. Baruch Spinoza (1632-1677) a toute sa vie été un déviant : en premier lieu par rapport à sa communauté juive d’origine dont il est exclu à 24 ans en 1656. Il devient proche des élites intellectuelles et politiques du pays : il se joint en 1660 à Rijnsburg à une constellation d’esprits libres qui forment ce qu’on a appelé le “cercle de Spinoza” [2]. Pour défendre cette liberté intellectuelle Spinoza produit son Tractatus theologico-politicus dont la page de titre définit le programme.

 Le titre et la page de titre

Ce titre latin Tractatus theologico-politicus est célèbre, il sera repris en latin par Wittgenstein pour son Tractatus logico-philosophicus (1921) : en français il est traduit par Traité théologico-politique. Une question grammaticale se pose cependant : comment faut-il analyser la finale en o de theologico ? Il semble que ce soit une construction adverbiale calquée sur celle des adjectifs à l’ablatif comme falso faussement. On peut donc traduire littéralement en traité théologiquement politique. Cet usage adverbial de l’ablatif en o aura une longue postérité en français  : dans des mots simples comme dans la série primo, secondo, etc., mais aussi dans des mots composés comme socio-politique (ou politico-social) , politico-militaire, militaro-industriel, (ou industrialo-militaire) , socio-professionnel,  philosophico-religieux, etc. De telles juxtapositions de concepts se créent continuellement dans un registre que l’on peut (évidemment) qualifier de technico-savant. Les permutations fréquentes entre les deux concepts permettent de penser qu’ils jouent un rôle à peu près égal et qu’il est difficile d’interpréter strictement le premier en o comme déterminant le suivant.

Tractatus theologico-politicus
Traité théologiquement politique
continens dissertationes aliquot,
contenant des dissertations
quibus ostenditur
en lesquelles il peut être observé
libertatem philosophandi
que la liberté de philosopher
_____non tantum sava pietate,
_____non seulement étant sauve la piété
_____et reipublicae pace
_____et la paix de l’état
posse concedi :
peut être concédée
_____sed eandem
_____mais que celle-ci
__________nisi cum pace respublicae,
__________si ce n’est accompagnée de la paix de l’état
__________ipsaque pietate
__________et de la piété elle-même.
_____tolli non posse
_____ne peut être ôtée

Le propos est net : la liberté de philosopher non seulement est possible sans remettre en cause l’état et la religion mais, si on l’interdit, avec elle disparait la paix civile et la religion elle-même. Spinoza précise son propos dans sa préface [3].

Praefatio

[1] Si homines res omnes suas certo consilio regere possent,
Si les hommes pouvaient diriger toutes leurs affaires par un avis certain
vel si fortuna ipsis prospera semper foret,
ou si la fortune leur était toujours favorable
nulla superstitione tenerentur.
ils ne seraient jamais prisonniers de la superstition.

Pris par leurs désirs, les hommes oscillent entre l’enthousiasme quand leurs affaires vont bien, et la panique dans le cas contraire. Quand tout va bien, leur donner un avis est presque une injure mais quand les choses vont mal, ils se réfugient dans la superstition comme le faisaient les anciens en examinant les entrailles des bêtes ou le vol des oiseaux. Malheureusement, la superstition n’a pas disparue avec l’apparition de la “vraie religion”.

[9] Miratus saepe fui, quod homines,
je me suis souvent étonné que les hommes
qui se Christianam religionem profiteri jactant,
qui se vantent de professer la religion chrétienne
hoc est, amorem, gaudium, pacem,
c’est à dire l’amour, la joie, la paix,
continentiam et erga omnes fidem,
la modération et la bonne foi envers tous
plus quam iniquo animo certarent,
plus que les autres se battent d’une manière méchante
et acerbissimum in invicem odium quotidie exercerent
et exercent chaque jour la haine la plus violente les uns contre les autres

La cause en est que les ministres de l’Église visent leur intérêt et celui de leur église. On vient écouter des prédicateurs, non pour se faire instruire mais pour les admirer et faire exclure ceux qui ne partagent pas leurs opinions.

Non ergo mirum, (…) quod fides jam nilhil aliud sit quam credulitas et praejudicia ;
Il ne faut donc pas s’étonner si la foi n’est plus rien d’autre que crédulité et préjugés
at quae praejudicia ? quae homines ex rationalibus brutos reddunt,
et quels préjugés ? Ceux qui transforment des humains rationnels en bêtes brutes
utpote quae omnino impediunt, quominus unusquisque libero suo judicio utatur,
de telle sorte qu’ils empêchent tout à fait que chacun utilise librement son jugement,
et verum a falso dignoscat,
distingue le vrai du faux,
et quae
et ces [préjugés]
_____veluti
_____comme si
__________ad lumen intellectus penitus extinguendum
__________à éteindre tout à fait la lumière de l’intelligence
_____data opera excogitata
_____c’étaient des réalités pensées pour être destinées
videntur.
sont vus

Le vrai scandale, c’est que ceux qui enseignent que la nature est corrompue (par le péché originel) s’imaginent posséder la vérité à propos de la religion. Or ce qu’ils enseignent sur la religion, ce n’est que la pensée de Platon (pour les dogmes) et celle d’Aristote (pour la morale). Ils prétendent trouver la vérité de la religion dans l’Écriture, mais ils ne la lisent pas avec soin.

[10] sedulo statui Scripturam de novo integro et libero animo examinare,
je décidai d’examiner consciencieusement à nouveau l’Écriture d’un esprit honnête et libre,
et nihil de eadem affirmare nihilque tanquam ejus doctrinam admittere,
et de ne rien en affirmer et de ne rien accepter comme de son enseignement
quod ab eadem clarissime non edocerer.
que je ne sois enseigné par elle très clairement.
Hac igitur cautione methodum sacra volumina interpretandi concinnavi
Avec cette précaution, j’ai donc mis au point une méthode d’interprétation des saints livres.

La lecture de l’Écriture sainte selon cette méthode, inspirée des principes cartésiens de clarté et d’évidence, va occuper la majeure partie du traité, 17 sur les 20 chapitres. Le résultat en est le suivant :

ostendo verbum Dei revelatum
je montre que la parole révélée de Dieu
non esse certum quendam numerum librorum,
n’est pas un certain nombre bien défini de livres
sed conceptum simplicem mentis divinae prophetis revelatae ;
mais un concept simple de l’esprit divin révélé par les prophètes
scilicet Deo integro animo obedire, justitiam et charitatem colendo.
c’est à dire obéir à Dieu d’un esprit honnête, pratiquant la justice et la charité.

La foi est donc affaire d’obéissance à la volonté de Dieu, non de connaissance : la loi de Dieu laisse à chacun la liberté de son jugement rationnel. Ceci a des conséquences sur l’organisation de la société. Spinoza conclut ainsi sa préface :

[15] Haec sunt, philosophe lector, quae tibi hic examinanda do,
Voici donc, lecteur philosophe, ce que je te donne ici à examiner,
_____quaeque non ingrata fore
_____que tu ne seras pas ingrat
confido
j’ai confiance
_____ob praestantiam et utilitatem argumenti,
_____du fait de la supériorité et de l’utilité  de la matière
_____tam totius operis quam uniuscujusque capitis
_____tant de toute l’œuvre que de chacun des chapitres

 Dans un prochain billet, nous étudierons spécifiquement le chapitre  7 qui traite précisément de sa méthode d’examen de la Bible et nous tenterons de comprendre la nouveauté de sa méthode et son impact sur la lecture ultérieure de la Bible. Auparavant, posons-nous la question de savoir qui aujourd’hui s’intéresse à Spinoza et pourquoi.

Spinoza aujourd’hui

Spinoza, à la suite des travaux d’Althusser dans les années 60, a acquis une importance philosophique et politique considérable. Deleuze ainsi que des élèves directs d’Althusser comme Balibar et Macherey lui ont consacré des ouvrages [4]. Examinons le cas d’un penseur qui se situe dans ce courant :

“S’il est utile d’étudier Spinoza, c’est pour trois raisons. (…) Premièrement : Spinoza fonde le matérialisme dans la plus haute de ses figues : il détermine l’horizon propre de la spéculation philosophique moderne et contemporaine (…)  Deuxièmement : lorsqu’il affronte les questions politiques (et la politique est un des axes essentiels de sa pensée), Spinoza fonde une forme non mystifiée de démocratie. Spinoza pose autrement dit le problème de la démocratie sur le terrain du matérialisme, critiquant donc comme mystification toute conception juridique de l’État (…) Troisièmement :  (…) Toute la force d’antagonisme, tout le travail de la pensée novatrice de l’époque moderne, toute la genèse populaire et prolétarienne de ses révolutions et toute la gamme des positions républicaines, de Machiavel au jeune Marx, tout cela se condense dans l’expérience exemplaire de Spinoza (…)
Je veux m’essayer à une forme de lecture du passé qui me permette, en l’occurrence, de repérer les éléments susceptibles de composer ensemble la définition d’une phénoménologie de la pratique révolutionnaire constitutive de l’avenir. M’essayer à une lecture du passé qui me permette surtout (qui nous y oblige) de régler mes comptes avec toute cette coupable confusion, avec toutes ces mystifications qui – de Bobbio à Della Volpe et ses derniers sous-produits – nous ont enseigné dès notre plus tendre enfance la sainte doctrine d’après laquelle l’intérêt général “sublime” l’intérêt particulier sous la forme de la loi, d’après laquelle les organes constitutionnels sont responsables devant le seul peuple dans sa totalité, d’après laquelle l’État des partis (il Stato dei partiti) est une magnifique médiation politique entre l’un et le multiple, et tant d’autres facéties du même genre. Au dix-septième siècle, Spinoza est à cent lieues de ce monceau d’infamies. La liberté, la vraie, la pleine liberté, celle que nous aimons et pour laquelle nous vivons et mourons, construit directement le monde, immédiatement. La multiplicité n’est pas médiatisée par le droit, mais par le procès constitutif : et la constitution de la liberté est toujours révolutionnaire.”

Celui qui écrit ses lignes paye de sa personne pour les écrire puisqu’il le fait en prison, où il purge sa condamnation pour le soutien moral qu’il a apporté aux luttes sociales en Italie dans les années 70. Il s’agit de Tonio Negri dans la préface de son livre sur Spinoza [5].

On voit à travers ce texte que tout un courant révolutionnaire actuel, marxiste, se réclame de Spinoza et de la radicalité de l’émancipation qu’il a apporté tant au plan religieux que politique, précisément d’une manière  théologico-politique. Il restera à comprendre et à critiquer ce point de vue parce que le droit n’est pas, en soi,  une mystification.

1. Source de l’image :Gallica ;  sur la numération utilisée pour la date d’édition cf. ce billet [↩]
2. Leszek Kolakowski, Chrétiens sans Église, Gallimard, 1969, p.206-207 [↩]
3. Texte latin issu de  : Tractatus theologico-politicus, texte établi par Fokke Akkerman, traduction de Jacqueline Lagrée et Pierre-François Moreau, PUF, 1999, tome 3 des œuvres de Spinoza sous la direction de Pierre-François Moreau [↩]
4. Gillez Deleuze, Spinoza et le problème de l’expression, Minuits, 1968 ; Etienne Balibar, Spinoza et la politique, PUF, 1985 ; Pierre Macherey, Avec Spinoza, PUF, 1992 [↩]
5. Antonio Negri, L’anomalie sauvage. Puissance et pouvoir chez Spinoza, PUF, 1982, préfaces de Gilles Deleuze, Pierre Macherey et Alexandre Matheron [↩]

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