Les Carmina burana sont une vaste collection de poèmes médiévaux en latin. Ils ont été découverts en 1803, lors de la sécularisation des couvents de Bavière par le commissaire royal, Christophe von Aretin qui les mis à jour à l’abbaye bénédictine de Benediktbeuern, Beuron en français, Buranus en latin. Le recueil a été élaboré entre 1220 et 1250. On y trouve des poèmes métriques à l’imitation des anciens mais surtout des poèmes rythmiques avec parfois des passages en langue vulgaire romane ou germanique. On y trouve des poésies morales et satiriques, des chansons d’amour, des chansons à boire, des drames religieux.
S’agit-il d’un recueil destiné à des goliards, étudiants marginaux ou clercs non intégrés ? Mais la marginalité est le lot de tout poète (et il la revendique, même s’il est socialement bien intégré) . Les Carmina burana contiennent des pièces que l’on a pu repérer ailleurs ce qui a permis l’attribution de quelques auteurs et de quelques mélodies. Les lecteurs en sont des lettrés, clercs ou princes [1].
Le chant 17, O Fortuna, est célèbre car il sert d’introduction et de conclusion à la mise en musique (1937) des Carmina burana par Carl Orff : il s’agit d’un poème rythmique, basé sur la syllabe et la rime. C’est une poésie d’une forme proche de celle qui est pratiquée en français ou en italien (Dante écrit la Divine comédie en vers de onze syllabes avec rimes au siècle suivant celui des Carmina Burana).
En voici les trois strophes avec le nombre de syllabes par vers :
4 | _____O Fortuna | _____Sors immanis | _____Sors salutis |
4 | _____velut luna | _____et inanis | _____et virtutis |
7 | statu variabilis | rota tu volubilis | michi nunc contraria |
4 | _____semper crescis | _____status malus | _____est affectus |
4 | _____aut decrescis | _____vana salus | _____et defectus |
7 | vita detestabilis | semper dissolubilis | semper in angaria |
4 | _____nunc obdurat | _____omumbrata | _____hac in hora |
4 | _____et tunc curat | _____et velata | _____sine mora |
7 | ludo mentis aciem | michi quoque niteris | corde pulsum tangite |
4 | _____egestatem | _____nunc per ludum | _____quod per sortem |
4 | _____potestatem | _____dorsum nudum | _____sternit fortem |
7 | dissolvit ut glaciem | fero tui sceleris | mecum omnes plangite |
Cette présentation met l’accent sur la succession, pour chaque strophe de deux fois deux vers de quatre syllabes suivis de deux vers de quatre syllabes enchassés dans deux vers de sept syllabes, les rimes se faisant deux à deux comme marqué par le jeu des couleurs , les rimes des vers à quatre syllabes en bleu, les rimes des vers à sept syllabes en rouge.
On notera que certains lisent les vers de quatre syllabes comme un vers de huit avec rime à l’hémistiche : le résultat est le même.
En voici le sous-titrage :
O Fortuna |
Sors immanis
|
Sors salutis
|
On notera quelques particularités du latin médiéval : mihi écrit michi et prononcé miki ; chorda, ae écrit corda, e.
La page du manuscrit médiéval où se trouve le chant 17 (les six dernières lignes de la page), comporte également une représentation de la roue de la fortune. Sous la roue, on peut lire aussi une partie du chant 19, : [2]
Fas et nefas ambulant pene passu pari; prodigus non redimit vitium avari ; virtus temperantia quadam singulari debet medium ad utrumque vitium caute contemplari.
Si legisse memoras ethicam Catonis, in qua scriptum legitur : «ambula cum bonis», cum ad dandi gloriam animum disponis, supra cetera primum hoc considera, quis sit dignus donis.
Dare (le texte est interrompu, puis le chant 17 ) O Fortuna velut luna etc.
Il faut regarder attentivement cette représentation de la roue de la fortune qui exprime la philosophie des Carmina burana dont cinq chants, dont le 17, sont consacrés au même thème. On y voit deux têtes couronnées : celle du haut de la roue de la fortune, est celle d’un roi. Il tient un sceptre et une inscription à gauche signale regno, je règne. Quand la roue tourne, il tombe : c’est le personnage de droite qui est à l’envers en chute libre avec sa couronne qui lui tombe de la tête et cette inscription regnavi, j’ai régné. En bas se trouve, sous la roue, un individu dépouillé des signes du pouvoir qui affiche sum sine regno, je suis sans règne. Enfin, à gauche, en remontée grâce à la roue, un personnage affirme regnabo, je régnerai. Ce cycle est sous la domination du personnage de la Fortune, également couronnée, mais dont la différence de taille et la position centrale manifestent le rôle. Elle tient dans ses deux mains une banderole : ce n’est pas elle qui tourne la roue, mais ses décrets dictent le destin des humains [3]. Ici la fortune apparait comme une déesse profane qui joue des nerfs de ses sujets comme plusieurs expressions vues plus haut le signalent : ludo (strophe 1), per ludum (2).
Nous sommes, vers 1200, à une époque qui a abandonné l’idée antique de la Fortune que l’on peut influencer, et qui est dominée par le texte de Boèce, la Consolatio Philosophiae, la Consolation de Philosophie. En effet depuis saint Augustin, la fortune est laïcisée :
Etenim fortasse,
Peut-être en effet
quae vulgo Fortuna nominatur,
ce qu’on appelle vulgairement la fortune
occulto quodam ordine regitur,
est-il régi par un ordre caché
nihilque aliud in rebus casum vocamus,
et ce que nous nommons hasard dans les évènements
nisis cujus ratio et causa secreta est.
n’est-il rien d’autre que ce dont la raison et la cause sont inconnues
(C. Acadd. 1,1,1) [4]
Boèce, qui réfléchit sur son malheur, identifie la fortune avec la providence divine : si la fortune nous frappe, c’est pour nous rappeler que ce n’est pas en ce bas monde qu’il faut mettre ses espoirs, mais dans l’autre.
Cum omnis Fortuna
Puisque toujours la fortune
vel jucunda vel aspera
soit souriante, soit intraitable,
tum remunerandi exercendive bonos,
tantôt a pour objet de récompenser ou de mettre à l’épreuve les bons
tum puniendi corrigendive improbos
tantôt de punir ou de corriger les méchants
causa deferatur, omnis bona,
de ce fait elle doit toujours être jugée bonne
quam vel justam constat esse
puisqu’elle est de toute évidence soit juste
vel utilem.
soit utile.
(Consolation, 4,7,1-3) [5]
Dans les Carmina burana, cet aspect providentiel de la Fortune comme agent de Dieu a disparu, et les hommes ne sont que le jouet de la Fortune. Les Humanistes par contre vont reprendre la distinction classique entre Fortune (que l’on peut utiliser) et destin (prévu par les dieux), pour signifier la liberté de l’homme face au destin. Dans ce sens la Fortune devient simplement un parmi d’autres des agents de la Providence divine : ce thème sera évidemment développé par Machiavel qui pense que les résultats de l’agir humain sont pour moitié dus à la Fortune, l’autre moitié dépendant de la volonté humaine [6]. Il ajoute que la Fortune est femme, qu’il faut la séduire, voire la forcer.
Chapitre XXV du Prince, titre du chapitre :
Quantum Fortuna in rebus humanis possit
Combien peut la Fortune dans les choses humaines
et quomodo illi sit occurendum
et de quelle façon on peut lui tenir tête
et dans le corps du chapitre :
Io iudico bene questo,
moi j’estime quand même
che sia meglio essere impetuoso che respettivo:
qu’il vaut mieux être impétueux que circonspect,
perché la fortuna è donna et è necessario,
car la fortune est femme et il est nécessaire
volendola tenere sotto, batterla et urtarla
si l’on veut la culbuter, de la battre et de la bousculer [7].
***
La fortune aujourd’hui n’a conservé de la Fortuna que la corne d’abondance qui lui est parfois associée et ne signifie plus que la richesse monétaire : il ne reste plus de l’ancien sens que des expressions figées comme “faire bon cœur contre mauvaise fortune”, la référence à la “fortune de mer” ou l’invitation “à la fortune du pôt”. Cependant le sens ancien reste fort dans le contraire de la fortune, l’infortune. Le contraire de “infortuné” c’est “chanceux” alors que le contraire de “fortuné”, c’est “pauvre”. La chance aujourd’hui nous est extérieure comme la fortune l’était : on a de la chance ou non, mais en même temps invoquer la malchance en cas d’échec est toujours suspect. Finalement nous ne partageons plus la philosophie des Carmina burana qui voient la fortune comme se jouant de nous. Nous sommes plus proches de Machiavel et de son hymne à la virtù.
Des Carmina burana il nous reste un texte mis en musique par Carl Orff : écoutons-en (en suivant le texte ci-dessus) une interprétation.
Le prochain billet sera mis en ligne le 14 octobre
- Étienne Wolff, Carmina Burana, Impr. nationale, 1995 [↩]
- Le texte latin est disponible sur le site de la bibliotheca Augustana [↩]
- Jean Wirth, « L’iconographie médiévale de la roue de la fortune », in : Yasmina Foehr-Janssens, Emmanuelle Métry (dir.), La Fortune. Thèmes, représentations, discours, Genève, Droz, 2003 [↩]
- cité dans Emmanuelle Métry, « Fortuna et philosophia. Une alliance inattendue », in Foehr-Janssens, Métry, La Fortune 2003 [↩]
- cité dans le même article d’ Emmanuelle Métry [↩]
- Quentin Skinner, Machiavel, Seuil, 2001, p. 51 [↩]
- texte italien et traduction : Machiavel, Le Prince, traduction et commentaire de Jean-Louis Fournel et Jean-Claude Zancarini, PUF, 2000, p. 203 [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Philippe Cibois (30 septembre 2012). O Fortuna velut luna… La question du latin. Consulté le 10 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/offe
Bonjour,
Un grand merci pour cette page!
Je connais et j’apprécie énormément votre site depuis quelques années, même si je n’ai jamais eu le temps d’en lire tous les articles.
Je tiens tout particulièrement à vous remercier pour cette page. Je fais chaque année étudier ce célèbre et magnifique poème à mes 3e latinistes, toujours avec un grand succès, car ils connaissent bien la musique de Karl Orff, et le texte est facile à comprendre.
Mais je séchais depuis longtemps sur l’interprétation de “corde” et vous venez de me retirer un épingle du pied. D’autre part, j’en profite toujours pour évoquer l’expression “roue de la fortune” et l’iconographie du Moyen Age, mais sans exemple, et quel meilleur exemple que celui que vous fournissez, puisqu’il est explicitement associé à notre chanson. En plus, cela leur permettra de faire un peu de paléographie en essayant de déchiffrer le texte. Et enfin, je vois malicieusement une occasion de faire une mini-révision sur les temps des verbes latins, avec regno, regnavi, regnabo!!!
J’aurais juste une question : avez-vous la référence exacte du manuscrit que vous avez reproduit?
Cordialement,
Nadia Pla
A propos de corde, je vous signale l’existence d’un lexique Latin-Français Antiquité et Moyen Age, Picard, 2006 (35€) qui me sert toujours beaucoup pour ce genre de textes et qui comprend “la majeure partie du vocabulaire attesté entre le 3e siècle av. J.-C. et le 13e siècle”.
Pour ce qui est de la référence exacte du manuscrit, je vous signale que la bibliotheca Augustana de la note 2 de mon texte donne la référence suivante à sa publication :
Carmina Burana, summa poetica medii aevi latini, collecta sunt circa annum 1230, fortasse in aula episcopi de Seckau (Austria). Usque ad annum 1806 manuscriptum in possessionem habuit monasterium Benediktbeuern (Bavaria), nunc bibliotheca Monacensis (Bayerische Staatsbibliothek München, clm 4660/4660a)
On peut d’ailleurs voir sur l’illustration le sceau de la “Bibliotheca Regia Monacensis” et je pense que la référence indiquée est bien celle du manuscrit : je ferai des vérifications dans les ouvrages en note 1 et 3.
Merci de votre participation à ce carnet.
PS du 17 octobre. La référence du manuscrit est bien : Munich, Bayerische Staatsbibliothek, clm 4660, fol. 1, d’après Wirth, déjà cité en note 3, p.112
Bonsoir,
Quelqu’un saurait où trouver la traduction du texte Carmina Burana 119 “Dulce Solum” ?
Et aussi CB 200 “Bacche, bene venies”
Merci
La chorale dont je fais partie a mis “O Fortuna” à son programme.
Se posent quelques problèmes de prononciation. Peut-être pourrez-vous m’aider ?
Je pense, à l’écoute de plusieurs interprétations, que la lettre v se prononce ici comme dans le français revolver, à la différence du “latin restitué”.
Je pense aussi que michi se prononce [miki].
Restent surtout crescis, decrescis qu’on entend parfois [krèst-tsis] ou encore [krètchis],la première de ces deux prononciations semblant plus conforme au latin médiéval.
De même pour aciem, glaciem qu’on entend [atsiem] ou [atchiem]. Là encore, je préfère la première.
Qu’en pensez-vous ?
Deux prononciations sont donc à éviter : la prononciation restituée car quelle que soit sa valeur historique, elle ne reflète pas la situation du Moyen Age, et la prononciation italienne employée par l’Église.
A partir du livre de Ranum, cité dans mon billet sur la prononciation du chant et des pages “prononciation et orthographe” extraites de Pascale Bourgain et Marie-Clotilde Hubert, Le Latin médiéval, Brepols, 2005, p. 119-126, voici ce que l’on peut dire de vos propositions de prononciation :
– v consonne se prononce [v] comme effectivement dans revolver
– le h intervocalique comme dans mihi : il faut faire comprendre, puisque l’aspiration a disparu, qu’il y a deux syllabes et c’est pourquoi on trouve la graphie michi où ch se prononce [k] (c’est aussi la prononciation italienne)
– pour crescis, je suis plus embarassé : ce qui est sûr est que la prononciation italienne de c en [tch] est à éviter, mais faut-il prononcer [krès-sis] ou ajouter un t comme dans [krèst-tsis] ? Cette dernière prononciation est allemande selon Ranum (table synoptique des prononciations) et le prononciation “française” qui semble cohérente se définit ainsi : “c devant consonne et devant A, O, U, AU, UI se prononce [k] et [s] partout ailleurs”. Donc je pense que c’est [krès-sis] qui doit rendre crescis. La même règle s’applique pour aciem et glaciem qui doivent se prononcer ni [atsiem] (à l’allemande) ni [atchiem] (à l’italienne) mais [asièm] et [glasièm].
Mais je vais aller voir bientôt quelques autres ouvrages cités dans Le latin médiéval : je vous tiendrai au courant.
Ayant fait du latin dans une institution catholique, je pense que, pour tout ce qui est du moyen âge, la prononciation de l’Eglise (donc à l’italienne) est la bonne.
Après tout, ces “goliards” anonymes qui sont les auteurs du Codex Buranus se destinaient à faire partie de l’élite lettrée européenne et certains sont devenus des gens importants dans le clergé, abbés mitrés, évêques ou maîtres d’un ordre hospitalier militaire, d’autres dans la vie civile ont pu être enseignants dans les nouvelles universités, ou travailler dans une chancellerie européenne à des niveaux élevés.
La prononciation romaine, apprise dès le Trivium et durant le Quadrivium par ces futurs clercs européens du XIII° siècle dans le latin qui était leur langue de communication écrite et parlée même si ce latin devait être déformé par les langues maternelles “rustiques”, devait logiquement être celle de la “renaissance du XII° siècle”.
Attention cependant, il n’y a pas de “bonnes” ni de “mauvaises” prononciations. On peut vouloir prononcer le latin comme les latins de l’époque impériale le faisaient : c’est le but de la prononciation dite “restituée”. Les Carmina burana sont le témoin de la prononciation du Moyen-Age, puis il y a eu une prononciation française, une prononciation italienne (devenue il y a peu la prononciation de l’Eglise). Voir à ce sujet les billets du présent carnet sur la prononciation du latin dans l’enseignement, le chant et le point de vue d’Érasme.