Version jouée en juillet 2015 à Bruxelles
Antigone : Alexis Tsipras
Créon :  Wolfgang Schäuble

Le 8 juillet 2015, Alexis Tsipras déclare au parlement européen :

« Plusieurs sont ceux qui se sont référés à la tragédie antique grecque pendant les débats. Je respecte pleinement les lois qui régissent l’UE et la zone euro. Les lois sont nécessaires pour avancer. Mais puisque vous avez mentionné la tragédie grecque, je rappelle que Sophocle nous a appris avec son chef-d’œuvre «Antigone» qu’il y a des moments où la loi supérieure de la justice doit l’emporter sur les lois humaines. Et je pense que le moment actuel l’exige aussi. »[1]

Que voulait-il dire exactement ? Est-ce que Sophocle envisageait bien une loi supérieure « de la justice » ? Relisons donc de près les vers 446-455 de la tragédie [2].

CRÉON
σὺ δ᾽ εἰπέ μοι μὴ μῆκος, ἀλλὰ συντόμως,
Et toi, dis-moi sans longueur mais rapidement :
ᾔδησθα κηρυχθέντα μὴ πράσσειν τάδε;
connaissais-tu l’ordre de ne pas faire ceci ?

ANTIGONE
ᾔδη· τί δ᾽ οὐκ ἔμελλον; ἐμφανῆ γὰρ ἦν.
[oui] déjà : comment ne serait-ce pas le cas ? C’était en effet manifeste

CRÉON
καὶ δῆτ᾽ ἐτόλμας τούσδ᾽ ὑπερβαίνειν νόμους;
et bien sûr, tu as entrepris de transgresser ces lois ?

ANTIGONE
οὐ γάρ τί μοι Ζεὺς ἦν ὁ κηρύξας τάδε,
Pour moi, Zeus n’est pas celui qui les proclame
οὐδ᾽ ἡ ξύνοικος τῶν κάτω θεῶν Δίκη·
ni la Justice proche des dieux d’en bas :
οὐ τούσδ ἐν ἀνθρώποισιν ὥρισεν νόμους·
non, on définit ces lois-là entre hommes.

_____οὐδὲ σθένειν τοσοῦτον
_____n’étaient pas puissants à ce point
ᾠόμην τὰ σὰ κηρύγμαθ᾽,
Je pensais que tes édits proclamés

ὥστ᾽
qu’
_____ἄγραπτα κἀσφαλῆ θεῶν νόμιμα
_____les règles non écrites immuables des dieux
δύνασθαι θνητὸν ὄνθ᾽ ὑπερδραμεῖν.
un être mortel soit capable d’outrepasser

οὐ γάρ τι νῦν γε κἀχθές,
car ces [lois] ne sont ni d’aujourd’hui ni d’hier
ἀλλ᾽ ἀεί ποτε ζῇ ταῦτα,
mais toujours et autrefois ces [lois] sont vivantes
κοὐδεὶς οἶδεν ἐξ ὅτου ᾽φάνη.
et personne ne sait d’où elles viennent.

Traduction proposée par Florence Dupont (L’arche, 2007) pour la défense d’Antigone :

« Cet édit, ce n’est pas Zeus qui l’a fait lire sur nos places publiques, ni la Justice qui siège sous la terre avec les dieux d’en bas. Non, les lois sont une affaire humaine, ni Zeus ni la Justice ne les fixent.
« Je pense que tes édits sont sans valeur face aux traditions inaltérables, face aux règles non écrites qui nous viennent des dieux. Tes édits ne peuvent autoriser un simple mortel à les enfreindre. Ces règles ne datent pas d’hier, ni d’avant-hier. Elles sont là depuis toujours, personne ne sait quand elles sont apparues. »

Le rite funéraire

On notera que le texte grec oppose les νόμους, lois des hommes, aux νόμιμα, règles et usages dont les rites funéraires font partie, analogues aux justa en latin [3].

Les règles non écrites et éternelles des dieux s’imposent aux hommes et à leurs lois, non le contraire, dit Antigone à Créon. Plus précisément, Antigone évoque en parallèle Zeus et Dikê, cette dernière étant liée aux dieux d’en bas et concernée de ce fait par le traitement réservé aux morts [4].

Que penser alors de l’interprétation de Tsipras qui évoque une « loi supérieure de justice » qui doit l’emporter sur les lois humaines : est-il en cela fidèle à Sophocle ? Cette interprétation ne coïncide pas avec le texte de la tragédie où la justice invoquée par Antigone est la Dikê exigeant le rite funèbre.

La loi naturelle

Cependant, dès Aristote une interprétation nouvelle apparait qui va devenir dominante : dans la Rhétorique, 1, 13, Aristote distingue deux lois, celle fixée pour un peuple donné, loi écrite ou coutume non écrite. L’autre est naturelle, (κατὰ φύσιν) et tous les humains ont une connaissance innée et donc savent naturellement ce qui est juste et injuste. Cette connaissance est commune à tous, même s’ils ne vivent pas dans la même communauté et s’ils n’ont pas fait alliance.

Le mode de connaissance de ce qui est naturellement juste ou injuste est désigné par la racine μαντεύομαι, c’est-à-dire ce qui fait référence à l’oracle interrogé, au présage, à la prophétie, à la divination. Aristote nous dit que c’est précisément ce dont parle l’Antigone de Sophocle et il cite alors les trois vers : « ces règles ne datent pas d’hier, ni d’avant-hier. Elles sont là depuis toujours, personne ne sait quand elles sont apparues».

D’une manière plus sécularisée, on dira aujourd’hui que c’est plutôt le sentiment d’injustice qui est inné et c’est à lui que fait appel Tsipras. Dans le contexte politique précis de son discours, les lois humaines sont celle de l’orthodoxie financière proposées par l’Europe. La justice à laquelle il fait référence est plutôt le sentiment qu’une injustice est commise quand on demande à un état pauvre, sans ressources, de s’enfoncer encore davantage dans la pauvreté.

L’Allemagne et la Grèce

Tsipras admet le passé fautif de son pays :

« Si la Grèce se trouve aujourd’hui au bord de la faillite, c’est parce que les gouvernements qui se sont succédé durant des décennies ont créé un État clientéliste, facilité la corruption, toléré ou encouragé la collusion du pouvoir politique avec le pouvoir économique, laissé le champ libre à la fraude fiscale des grandes fortunes. »

Cependant si les lois de l’orthodoxie financière conduisent à l’injustice, c’est parce qu’elles sont mise en œuvre sous l’égide de l’Allemagne d’une manière qui semble, et à beaucoup d’autres que les grecs, tout à fait injuste. Pourquoi cet acharnement ?

On a invoqué beaucoup de pistes : volonté de mettre à genoux le gauchisme de Tyrisa en Grèce mais aussi celui de Podemos en Espagne ; volonté de mettre en garde la France et l’Italie pour leur politique laxiste ; volonté de l’Allemagne de reconstituer une dynamique impériale. Ces explications basées sur une volonté politique correspondent certainement à des arrière-pensées tout à fait réelles mais il existe une cause morale dont il faut rendre compte et qui est beaucoup plus explicative car au cœur de l’orthodoxie financière elle-même : il s’agit du libéralisme lui-même tel qu’il a été pratiqué d’abord en Allemagne puis aujourd’hui dans la zone euro.

Foucault et l’Allemagne

L’analyse de l’histoire de l’Allemagne qu’en fait Michel Foucault dans son cours de 1978-1979 est très éclairante [5] et constitue à peu près en ceci :

L’état allemand au 20e siècle a été délégitimé tout d’abord par la Grande guerre qui a conduit aussi à la ruine économique, aggravée ensuite par les réparations de guerre exigées par les Alliés. La République de Weimar a ensuite été déstabilisée par l’hyperinflation d’après-guerre, c’est-à-dire par un phénomène économique. La crise de 1929 provoque le chômage et aide à l’arrivée d’Hitler qui entraine l’Allemagne dans une économie de guerre. Celle-ci terminée, le problème de la reconstruction est encore économique mais avec la contrainte qu’il fallait trouver une autre voie que l’économie planifiée, que ce soit celle menée par Hitler ou celle menée par l’URSS (où même antérieurement celle menée par Bismarck créateur de l’état-providence).

Après la dernière guerre, l’état allemand a perdu toute légitimité et la reconstruction économique va être le cœur de la mise en place d’un état dont le rôle ne sera pas tant politique qu’économique. L’état doit être actif, mais pour donner un cadre sain à l’activité des entreprises. Il doit empêcher la constitution de monopoles et se donner les moyens d’assurer la stabilité de la monnaie : ni inflation, destructrice du rôle de la monnaie (hyperinflation de 1923), ni déflation qui bloque l’activité économique (crise de 1929). Si un état intervient dans l’économie par des mesures sociales de protection ou des mesures à visée économique (de « soutien de l’économie »), il risque de conduire à la réitération des catastrophes antérieures. C’est à la suite de ce « miracle allemand » économique que l’Allemagne a retrouvé une légitimité : c’est l’économie qui en représente le cœur intellectuel et qui en constitue le moyen d’action politique (et non le contraire comme en France ou en Italie où la politique prime et où l’intendance suivra).

Tsipras, en mobilisant un sentiment d’injustice pour lutter contre les lois de l’économie libérale, demande en fait aux dirigeants allemands de renoncer à ce qui fait aujourd’hui leur légitimité politique issue d’un siècle d’une histoire dramatique. Que l’économie soit à la source de la richesse produite dans un monde globalisé ; que la concurrence soit le seul moyen de faire le bien de l’humanité,  tout ceci ne constitue  pas un dogme économique, mais une croyance morale très profonde.

Ce n’est pas une petite Antigone de banlieue qui va faire changer de conviction sur ce point un Créon sur de lui.

Le sort de Créon

Wolfgang Schäuble qui joue le rôle de Créon dans la pièce rejouée en juillet 2015 à Bruxelles est né en 1942 : il est un témoin vivant (et un acteur) de cette renaissance tant économique que morale dont l’Allemagne vit encore.

Si Tsipras a cité les paroles d’Antigone, il a peut-être eu également en tête la façon dont la tragédie se terminait : Créon, mis à terre par la mort de son fils et de sa femme, soumis à la pression du peuple qui refuse son impiété, sort vaincu et titubant du palais. On peut craindre cependant que Schäuble se conduise plutôt comme le Créon revu par Anouilh qui continue simplement sa tâche d’homme politique :

CRÉON
(L’heure sonne au loin, il murmure.)
Cinq heures ! Qu’est-ce que nous avons aujourd’hui à cinq heures ?
LE PAGE
Conseil, monsieur.
CRÉON
Eh bien, si nous avons conseil, petit, nous allons y aller.

La pièce fut crée en janvier 1944 sous l’occupation allemande : selon Georges Steiner [6] cette présentation de Créon en homme politique responsable pourrait être le motif de l’acceptation de cette pièce par la censure allemande de l’époque qui ne vit pas dans cette Antigone une allusion à une nécessaire résistance morale.

Cependant, aujourd’hui encore il faut résister à Créon, mais sur son terrain et avec ses outils : l’économie. Cela reste à construire.

1. Source [↩]
2. texte grec des Belles Lettres 2005 [↩]
3. cf. Perseus pour νόμιμα [↩]
4. Georges Steiner, Les Antigones, Gallimard, 1986, p. 271 [↩]
5. Michel Foucault, Naissance de la biopolitique, cours au Collège de France. 1978-1979, Ehess Gallimard Seuil, 2004 [↩]
6. Les Antigones, p. 213 [↩]

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