Comme le souligne Carole Fry qui a publié la correspondance entre saint Jérôme et saint Augustin, les deux hommes avaient des situations et des caractères si différents que leurs échanges épistolaires s’apparentent plutôt à un combat “Jérôme versus Augustin”[1]. Certes, les formes y sont, mais elles ont perdu de la simplicité de l’époque de Cicéron où celui-ci s’adressait en 54 av. JC à César, alors en campagne dans les Gaules, avec un simple CICERO CAESARI IMP. S. D.[2], c’est à dire avec un Salutem Dicit, équivalent de notre cordialement, abrégé en cdt.

Augustin (lettre 28) s’adresse à Jérôme en lui donnant du “seigneur”, qui est alors un terme de politesse, et le considère comme un confrère en prêtrise du fait qu’il n’est lui même pas encore évêque, bien qu’il aie déjà une solide réputation. Il veut ainsi se mettre à égalité avec son correspondant : “Au seigneur si cher à son cœur, au frère qui fait l’objet de ses devoirs d’affection les mieux fondés et qu’il serre dans ses bras, à son confrère en prêtrise, à Jérôme, Augustin adresse son salut” (Fry, p. 35) ou, en version sous-titrée :

_____Domino dilectissimo et
_____au seigneur si cher et
_______________cultu sincerissimo
_______________des égards très sincères
___________________caritatis
___________________d’affection
__________observando
__________devant faire l’objet
__________atque amplectando
__________et que l’on doit serrer dans ses bras
_____fratri
_____au frère
__________et conpresbytero Hieronymo
__________et à son confrère prêtre Jérôme
Augustinus.
Augustin

Jérôme n’est pas en reste dans sa réponse (lettre 102) : “A son seigneur vraiment saint et très bienheureux, au pape Augustin, Jérôme donne son salut dans le Seigneur”. Le terme “saint” désigne alors les “chrétiens engagés” (p.81) ; quant au terme de “pape” il sert à l’époque pour s’adresse à un évêque (avant de spécialiser ultérieurement, en occident seulement, pour l’évêque de Rome).

_____Domino vere sancto et beatissimo papae Augustino
_____au seigneur Augustin très sain et très bienheureux pape
Hieronymus in domino salutem
Jérôme, dans le Seigneur, [donne] le salut

Si la salutation de Jérôme est très respectueuse, elle joue moins que celle d’Augustin des variations stylistiques, en particulier sur l’ordre des mots (dont même mes indentations ont du mal à rendre compte).

Si les formes sont respectées, le débat entre ces deux hommes illustres va être âpre. Voici commet Carole Fry présente avec verve les protagonistes : Jérôme “est un ascète polyglotte, hypermnésique et caractériel, un styliste follement doué et cultivé, mais un homme frustré dans ses espérances sociales qui a tourné son énergie vers un travail qui a déjà donné des fruits de qualité et de quantité qu’il sait extraordinaires. Intellectuel à la sensibilité réprimée, cérébral et compilateur, Jérôme n’a pourtant en aucune manière l’esprit métaphysique. Il est un homme de la lectio divina et de la prière. Il est surtout un homme qui a horreur d’avoir tort. Dans tout cela, Augustin va le troubler. Unde irae.”
Augustin lui, “est un rhéteur à forts penchants métaphysiques, animé par une foi d’autant plus réactive qu’il est un converti de fraiche date encore très pris par la lutte qu’il a engagée contre ses anciens coreligionnaires. Il est en outre un homme d’une sensibilité exacerbée, mais parfaitement conscient de son éminente habileté stylistique ainsi que de sa supériorité intellectuelle et sociale. Il est enfin un théologien que ses recherches ont amené à utiliser l’œuvre d’un très éminent et très irascible collègue, et à trouver une contradiction suffisamment grave et ruineuse pour qu’il veuille la redresser” (p. XLVI)

L’objet du débat

Jérôme avait précédemment rédigé un commentaire de l’épitre de saint Paul aux Galates où celui-ci critiquait l’attitude de Pierre. On sait que Paul, après sa conversion, avait rapidement vu que les interdits alimentaires de la religion juive étaient à la fois un obstacle pour la conversion des non-juifs et un obstacle inutile puisque le salut n’est pas dans des observances rituelles mais dans la foi au Christ. Pierre en était également convaincu et quand il vient à Antioche, il mange avec tout le monde sans se soucier des interdits alimentaires. Il change cependant d’attitude quand des envoyés chrétiens de Jérusalem, attachés aux rites juifs, viennent également à Antioche. Paul lui reproche cette dissimulation.

L’interprétation de Jérôme est que le reproche de Paul n’est que simulé car Paul lui-même, à l’occasion, avait eu exactement cette attitude de dissimulation qu’il semble reprocher à Pierre. Il lui était arrivé à lui aussi, pour des raisons d’opportunité, de pratiquer à nouveau les rites juifs (Jérôme en donne plusieurs exemples). Les reproches de Paul ne sont qu’un artifice, un faux-semblant, un pieux mensonge destiné à mettre en relief deux attitudes finalement complémentaires : Pierre s’est spécialisé dans la conversion des juifs ; Paul dans celle des païens et chacun joue son rôle comme des avocats dans une plaidoirie, comme Jérôme le raconte en utilisant son expérience personnelle :

Aliquoties cum adolescentulus Romae controversias declamarem,
Parfois, lorsque j’étais tout jeune homme, à Rome, je participais à des débats oratoires,
et ad vera certamina fictis me litibus exercerem,
et je m’exerçais aux vrais combats avec des litiges fictifs

currebam ad tribunalia judicum
Je courrai [aussi] au tribunal des juges,
et disertissimos oratorum tanta inter se videbam acerbitate contendere ut,
et je voyais les plus éloquents des orateurs se battre avec tant d’âpreté que,
omissis saepe negotiis, in proprias contumelias verterentur,
oubliant souvent leur affaire, ils revenaient à leurs propres différents,
et joculari se invicem dente morderent.
et se déchiraient à belles dents en s’envoyant des railleries à tour de rôle.

Si hoc illi faciunt ut apud reos nullam suspicionem praevaricationis incurrant
S’ils font cela sans que du point de vue des accusés, on n’ y trouve aucun soupçon de trahison
et fallunt populum circumstantem
et qu’ils trompent le peuple qui est présent,
quid putamus
que pensons-nous
_____tantas ecclesiae columnas, Petrum et Paulum,
_____ces si [hautes] colonnes [de l’Église], Pierre et Paul
_____tanta vasa sapientiae inter dissidentes Judaeos atque gentiles
_____ces si [profonds] réceptacles de sagesse entre juifs et païens en opposition
facere debuisse ?
qu’auraient dû faire

nisi ut eorum simulata contentio pax credentium fieret
si ce n’est que la paix entre croyants sortirait de leur conflit simulé
et ecclesiae fides
et que la foi de l’Eglise
_____sancto inter eos jurgio
_____par une sainte dispute entre eux
concordaret (p. 7)
s’accorderait

Même si l’interprétation de Jérôme prise à la lettre semble aujourd’hui difficile à défendre, l’idée que le conflit entre Pierre et Paul a été utile à l’Église naissante correspond bien à la réalité. Mais cette simulata contentio est insupportable à Augustin qui vient précisément de rédiger un traité sur le mensonge, De mendacio, dans lequel il prohibe tout mensonge, même le plus anodin. Dans la première lettre adressée à Jérôme, la lettre 28 dont nous avons vu le début, il proteste :

Mihi enim videtur exitiosissime credi,
Il me semble particulièrement funeste de croire
aliquod in libris sanctis esse mendacium,
que quelque chose dans les livres saints puisse être un mensonge
id est eos homines, per quos nobis illa scriptura ministrata est atque conscripta,
que ces hommes, par qui cette Écriture nous a été procurée et fixée par écrit
aliquid in libris suis fuisse mentitos.
que quelque chose fut mensonger dans leur livres.

Alia quippe quaestio est sitne aliquando mentiri viri boni,
Certes c’est une question [de savoir] si un homme comme il faut peut parfois mentir,
et alia quaestio est utrum scriptorem sanctarum scripturarum mentiri oportuerit ;
et une autre question de savoir s’il convient à l’auteur des saintes écritures de mentir.
imo vero non alia, sed nulla quaestio est (3.2)
Mais en fait, ce n’est pas une autre question, il n’en est nullement question.

Dans la lettre 102 (dont nous avons vu plus haut la salutation), Jérôme ne répond pas à la mise en cause d’Augustin : il lui conseille aimablement de le laisser tranquille.

Superest ut diligas diligentem te
Il te reste à aimer celui qui t’aime
et in scripturarum campo juvenis senem non provoces.
et que sur le terrain des Écritures, le jeune ne provoque pas le plus âgé
Nos nostra habuimus tempora et cucurrimus quantum potuimus.
Nous, nous avons eu notre moment et nous avons couru autant que nous avons pu
Nunc te currente et longa spatia transmittente,
Maintenant, c’est toi qui coure et tu parcours les grands espaces
nobis debetur otium simulque (2.2)
cependant que nous avons droit au repos.

Augustin ne se satisfait pas de cette réponse dilatoire : il fait l’hypothèse polie que sa précédente lettre n’est pas arrivée à Jérôme, il la lui fait à nouveau parvenir et dans le nouveau courrier, critique aussi le fait que Jérôme traduit l’Écriture à partir du texte hébreu alors qu’il préférerait lui, que la traduction se fasse à partir du texte grec de la Septante qui est la référence la plus commune des chrétiens. Il cite un cas où une traduction de l’épisode de Jonas à partir de l’hébreu aurait entrainé de grands troubles.

La réponse de Jérôme (lettre 105) est une contre-attaque, qui commence cependant par des mots doux qui vont rapidement tourner à l’acerbe :

De amicitia omnis tollenda suspicio est
Dans l’amitié tout soupçon doit disparaitre
et sic eum amico quasi cum altero se loquendum.
et c’est comme à un autre soi-même que l’on doit parler à son ami

Nonnulli familiares mei et vasa Christi,
Certains de mes intimes, qui sont des “outils du Christ”,

L’expression vasa Christi, qui se traduit traditionnellement comme réceptacles du Christ,  (par exemple dans la deuxième épitre à Timothée, 2,20), se comprend comme une traduction du grec skeuos qui désigne tout objet d’équipement. Vasa peut signifier aussi un ustensile quelconque.

quorum Hierosolymis et in sanctis locis permagna copia est,
dont il y a très grande abondance à Jérusalem et dans les lieux saints
suggerabant non simplici a te animo factum,
m’ont suggéré que [tout] cela ne relève pas de la simplicité de ton âme
sed
mais
_____laudem atque rumusculos et gloriolam populi
_____de gloire ainsi que des bavardages et de la gloriole du peuple
requirente
du désir

ut de nobis cresceres, ut multi cognoscerent te provocare,
tu voudrais croitre à nos dépens, tu voudrais que la multitude sache que tu m’as défié
me timere, te scribere ut doctum, me tacere ut imperitum
que j’ai eu peur, que toi tu écris comme un expert, que moi je me tais comme un ignare
et tandem reperisse qui garrulitati meae modum imponeret. (2.1)
et qu’enfin il se trouve quelqu’un qui impose une limite à mes bavardages

Augustin se rend compte qu’il n’obtiendra pas de réponse à sa question, il lui reste (lettre 73) à essayer d’y voir clair et de calmer Jérôme. Il n’y arrive certainement pas mais il parvient à le convaincre de répondre à la question initiale. Dans une longue lettre 112, Jérôme explique que son commentaire des Galates s’appuie sur des auteurs savants comme Origène, Jean Chrysostome et bien d’autres. La question n’est pas de savoir s’il y a eu un “mensonge” mais de voir que Pierre et Paul ont eu exactement la même conduite de respect des rites juifs en certaines circonstances, ce qui les conduit tous les deux aux mêmes attitudes, chacun jouant son rôle. Vers la fin, il interpelle Augustin :

Qaeso igitur te et iterum atque iterum deprecor ut ignoscas disputatiunculae meae
Je t’en prie donc, et je t’en prie donc encore et encore pour que tu me pardonnes ce petit exposé.

La disputatiuncula, type de diminutif dépréciatif que Jérôme aime souvent à s’appliquer, est en fait un traité en bonne et due forme (15 pages dans l’édition moderne).

et quo modum meum egressus sum, tibi imputes
et si je me suis étendu tant, c’est de ta faute
qui coegisti ut rescriberem,
toi qui m’a forcé à te répondre
et mihi cum Stesichoro oculos abstulisti.
et qui m’a enlevé les yeux, comme à Stésichore.

Il s’agit ici de la reprise d’une allusion lettrée qu’Augustin dans une lettre précédente avait faite à Stésichore, le poète qui avait commis un poème contre Hélène de Troie, qui en aurait perdu la vue et qui aurait été condamné pour la retrouver à faire amende honorable. Jérôme ne le veut pas, il a donc perdu ses yeux comme Stésichore.

Nec me putes magistrum esse mendacii,
Ne me suppose pas enseignant le mensonge
qui sequor Christum dicentem : Ego sum via et vita et veritas,
moi qui suis à la suite du Christ qui a dit : Je suis la voie, la vie et la vérité.
nec potest fieri ut veritatis cultor mendacio colla submittam. (18,1)
et il ne peut se faire que  celui qui a le culte de la vérité baisse les épaules devant le mensonge

Dans une brève lettre suivante, Jérôme (lettre 115) demande à Augustin de lui pardonner son ton vif, mais il ne peut s’empêcher de lui dire que c’est quand même lui qui l’a provoqué et contraint au conflit.

Dans une aussi longue lettre 82 (18 pages d’aujourd’hui contre 15 pour  la lettre 112 de Jérôme), Augustin calme le jeu sans rien abandonner : il dit se méfier que l’on puisse parler de mensonge du fait des Manichéens qui pensent que les Écritures ont été corrompues ultérieurement. On leur donne un argument si les auteurs des textes saints commettent eux-mêmes des mensonges. Il propose un compromis :

Placetne tibi ut medium quiddam esse dicamus
Est-ce que tu accepterais que nous disions quelque chose d’intermédiaire
quod tamen acceptabile sit
et cependant d’acceptable,
ei qui
que celui qui
_____hoc non simulate,
_____ceci [l’a fait] non par simulation
_____sed congruenti societate atque observantia
_____mais conformément à sa communauté et au respect [qui lui est dû]
fecerit ? (14.3)
a fait

Le compromis, qui semble tout à fait raisonnable,  a peut-être été accepté par Jérôme : on ne dispose pas d’éléments ni dans un sens ni dans l’autre : ce que l’on sait, c’est que la correspondance reprendra quelques années plus tard à propos de la crise pélagienne et que cette fois, les deux hommes lutteront ensemble dans la même direction.

***

Le lecteur qui aura découvert dans les péripéties des échanges précédents la riche figure de Jérôme et qui voudrait en savoir plus sur lui, doit regarder un échantillon de ses lettres lues par Benoît JeanJean [3]. Il faut insister sur le titre : Benoît Jeanjean commente chaque lettre non par des notes mais par un contrepoint qui résonne avec lui, l’éclaire, et nous en montre éventuellement la postérité (je laisse aux lecteurs de Stendhal le plaisir de lire ce qui y est dit). Plusieurs thèmes y sont abordés : les échanges de Jérôme avec ses correspondants concernant le style de vie chrétienne qui est le sien (avec le fameux songe de Jérôme déjà présenté sur ce carnet) ; les problèmes de la traduction (idem) ; les polémiques à propos des hérésies.

Benoît Jeanjean termine le livre en montrant l’actualité de Jérôme  (“Saint Jérôme en héritage”, p. 211). Je lui laisse la parole pour terminer :

“S’il nous parle aujourd’hui, c’est non seulement comme témoin d’un christianisme exigeant confronté à une société encore profondément païenne, mais encore comme artiste du verbe qu’il met au service de ses luttes, et comme savant intransigeant qui pousse jusqu’au bout l’honnêteté intellectuelle dans le domaine de la science biblique, au point de prendre le contrepied des habitudes et des préjugés de ses contemporains en la matière.” (p. 218) Et il conclut en reprenant les mots de la lettre 61 (reproduite sur la couverture du livre ci-jointe) où Jérôme explique pourquoi il lit Origène “dont sur certains poins, l’Église ne reçoit pas les livres”. “Oui, je l’avoue, j’ai lu et je lis Jérôme, comme je lis Ovide, Diderot, Stendhal, Christian Bobin et tant d’autres”.

Je souhaite que nous soyons plus nombreux encore à lire Jérôme grâce à ces deux livres.

Le prochain billet sera mis en ligne le 28 octobre

1. Lettres croisées de Jérôme et Augustin, traduites, présentées et annotées par Carole Fry, éd. bilingue, les Belles lettres : J.-P. Migne, 2^e ed. 2012, que ce billet suit de très près [↩]
2. Ad familiares VII, 5. [↩]
3. Saint Jérôme, Lettres lues par Benoît Jeanjean, Cerf, 2012 [↩]