« Cette peinture, vous l’avez déjà vue (…) pour illustrer tout ce qui est flatteur dans notre modernité. Ici, la Justice, là, l’Équité, plus loin, la Concorde : allégories féminines de beaux noms sonores. (…) Vous les avez vues tant de fois, par exemple sur la couverture de bien des livres, quand des iconographes en mal d’inspiration doivent trouver le moyen de rendre visible une abstraction un peu vague – pour un manuel de droit constitutionnel ou un traité de morale. Mais s’il s’agit d’histoire agraire, d’urbanisme ou de sociologie urbaine au Moyen Âge, Lorenzetti fait aussi très bien l’affaire : son œuvre fourmille de mille traits singuliers qui, croit-on, ouvrent une fenêtre inespérée sur la vie d’alors. »
C’est ainsi que dans l’avant-propos de son livre, Conjurer la peur. Sienne, 1338, Patrick Boucheron [1] introduit cette Fresque du Bon Gouvernement (qui n’est pas vraiment une fresque).
Ce livre paru en octobre 2013 a fait partie, peu avant les fêtes de fin d’année, de la catégorie des « beaux livres », c’est-à-dire de ceux qui, étant richement illustrés, sont un peu plus chers que la moyenne et peuvent donc constituer un cadeau honorable. Il est effectivement richement illustré puisque sur les presque 300 pages de l’ouvrage, la moitié est de texte, l’autre moitié d’illustration. L’œuvre de Lorenzetti est ainsi présentée globalement, puis en détail, mais chaque illustration est expliquée par le texte, replacée dans une logique interprétative d’ensemble. On examine toute l’œuvre comme dans une représentation cinématographique avec en voix off, le commentaire qui rend intelligible ce que l’on voit.
Qui a été à Sienne et a vu la salle de la Paix du palais communal se dit immédiatement qu’il a mal regardé ce qu’il a vu. Qui n’y a pas encore été se dit après lecture qu’il est apte à y aller et a envie de s’y rendre. Je ne vais évidemment pas résumer cette description mais montrer son but et la mettre en rapport avec le célèbre livre de Quentin Skinner, L’artiste en philosophie politique [2] dont Pierre Bourdieu avait prévu de faire la préface et qui est paru un an après sa mort dans sa collection Raisons d’agir.
La Cronaca senese [3] donne une description d’époque de la fresque :
Fatto el palazzo si delibererò
Une fois le palais terminé, on décida
di dipegniervi dentro la Pace e la Ghuerra
de peindre à l’intérieur la Paix et la Guerre
e molti uomini rei e’ quai erano stati
et de nombreux hommes méchants lesquels avaient été [là]
già gran tenpo e fatto male,
il y a bien longtemps, et [de peindre] le mal fait
e anco tuttui quegli e’ quali avesseno operato bene
et aussi tous ceux qui avaient bien œuvré et ce qu’ils avaient fait
per la republica di Siena,
pour la république de Sienne
e anco furo dipente le IIII virtù teologiche
et aussi furent peintes les quatre vertus théologales
co’ molti segni di prudenza
avec de nombreux signes de la prudence,
e d’asercizio e d’igenio.
de la [bonne] gestion et de l’intelligence
E
Et
__________questo edifichamento di dette dipinture
__________l’agencement de ces peintures
_____fece
_____fit
maestro Ambruogio Lorenzetti.
maitre Ambrogio Lorenzetti
E queste dipinture sono in nel detto palazzo del comuno
Et ces peintures sont dans ce qu’on appelle le palais communal,
salito le schale al primo uscio a mano sinistra ;
l’escalier monté, à la première porte à main gauche ;
e chi vi va el può vedere.
et qui y va, lui peut les voir. [4]
En 2005 dans les Annales, [5] Patrick Boucheron dans un article dont le livre est une version amplifiée, avait annoncé dès les premières pages qu’il désirait remettre en cause la méthode herméneutique de Skinner. On retrouve la même idée en fin du présent livre.
L’idée fondamentale de l’auteur est que l’on ne doit pas parler de représentation du « Bon Gouvernement » et que Lorenzetti (contre Skinner), n’a pas illustré des idées politiques sous forme d’allégories mais a représenté un programme politique précis.
La Paix et la Guerre
Dans la Cronacha senese du 14e siècle vue plus haut, il est bien dit que ce qui est peint, c’est la Paix et la Guerre avec les individus et les actions qui en sont le résultat. Le terme de « Bon Gouvernement » date des analyses du 19e siècle et la salle du Palazzo Pubblico s’appelle toujours la salle de la Paix.
Ci-dessous, en utilisant une vue d’ensemble de la salle [6], j’ai précisé le rôle de chacun des trois murs peints de la salle :
Cliquer sur l’image pour l’agrandir
Si l’on prend le mur du fond où se trouve décrit le gouvernement de Sienne comme repère, les « effets du bon gouvernement » ne se trouvent que sur le mur de droite. On y voit une ville en activité et sa campagne environnante apaisée.
Sur le mur de gauche, se trouvent les effets de la tyrannie, qui est représentée : ce ne sont que pillages, meurtres, viols : il ne s’agit certes pas d’une guerre précise, que l’on pourrait dater, mais de la guerre habituelle, telle qu’elle pouvait se pratiquer avec les villes voisines. Le mur est abimé, mais on voit une armée déferler :
Le mur du fond nous montre la seigneurie/gouvernement de Sienne reconnaissable à ses attributs : sceptre, trône, posture, mais chapeau de podestat (chef nommé) et non couronne royale. Ce personnage est entouré des trois vertus théologales : foi, espérance et charité mais elles sont au-dessus de lui, dans les airs. S’il doit s’inspirer des valeurs religieuses, il a à côté de lui comme devant être ses conseillères immédiates, des vertus profanes : la paix la force et la prudence à sa droite ; la magnanimité, la tempérance et la justice à sa gauche. Il ne s’agit pas d’une représentation du pouvoir en général, mais bien de celui de la ville de Sienne, comme l’attestent les initiales de la ville de Sienne CSCV, Commune Senarum Civitas Virginis, (Commune des Siennois, cité de la Vierge), et ce que rappelle également son bouclier qui est marqué de l’effigie de la Vierge protectrice de Sienne .
A la gauche de la seigneurie de Sienne, comme dans une fresque du jugement dernier, se tiennent les mauvais citoyens, enchainés, surveillés par les forces de l’ordre, tandis qu’à sa droite on voit les bons citoyens de Sienne, tous au même niveau, sans distinction nobiliaire. Sur la partie gauche du mur on voit comment ils sont régis par la Concorde :
Les bons citoyens ont entre eux un lien, c’est le lien social cicéronien issu de la concorde :
in hoc naturam debemus ducem sequi
en ceci nous devons suivre la nature comme guide
communes utilitates in medium afferre
[nous devons] mettre à la disposition de tous les intérêts communs
_____mutatione officiorum dando accipiendo
_____par des échanges de services, en les donnant, en les acceptant
_____tum artibus tum opera tum facultatibus
_____soit par nos compétences, soit par nos fonctions, soit par nos moyens
devincire hominum inter homines societatem
[nous devons] resserrer le lien social des hommes avec les hommes. (De Officiis I, 22)
Resserrer le lien social : devincire societatem où le verbe devincire existe au sens propre et figuré pour “lier”, “attacher” et où societas évoque l’association, la réunion, la communauté, la société. Le terme socius pour Benveniste évoque une étymologie “impliquant un certain type de comportement amical à l’égard des partenaires d’alliance”[7]. Cicéron emploie l’expression comme un concept abstrait, mais l’image concrète du lien matériel qui associe des gens qui ont beaucoup en commun est sous-jacente. Le lien de la concorde n’est pas une chose passive, une absence de discorde, mais le fruit d’une démarche active, faite d’attention aux autres, d’échanges, de services rendus.
Ce n’est donc pas un lien au sens strict en ce sens qu’il n’entoure pas les bons citoyens, mais ce sont eux qui le tiennent au milieu de leurs rangs. Ce lien est bien issu de la Concorde qui se trouve à gauche et qui est représentée par l’allégorie d’une femme assise, tenant un rabot (sur lequel on peut distinguer le mot « CONCORDIA ») qui permet d’aplanir les difficultés, la rugosité des contacts. Elle rassemble les deux brins, colorés différemment, du lien social. Ces deux brins sont issus d’une autre allégorie se situant au-dessus d’elle et qui symbolise la justice. Du côté droit de la justice se trouve une scène de justice qui rend à chacun ce qui lui est dû : le châtiment au coupable, la couronne de la récompense au méritant. De l’autre côté la justice veille au bon fonctionnement des relations entre les hommes. Les deux brins que la Concorde tresse et donne aux hommes qui se l’approprient, sont issus des deux aspects de la justice, justice rendue d’une part et comportements justes entre les hommes d’autre part. Enfin, au même niveau que les vertus théologales (foi, espérance et charité), au-dessus de la justice, se trouve la sagesse, c’est à dire la raison humaine qui surplombe toutes les actions des hommes et qui leur donne une base d’accords.
La concorde entre citoyen est le fruit d’une attitude active faite de comportements où l’équité est présente, qui fait que chacun tient en main le lien social fait de comportements inspirés par la concorde qui gomme les aspérités des contacts sociaux. Nous ne sommes pas ici sous l’emprise de la charité (comme la seigneurie de la ville qui est sous l’égide des vertus théologales : foi, espérance et charité), nous sommes sous l’emprise d’une justice imprégnée de raison. L’influence de Rome, du républicanisme romain est forte : comme le dit Skinner, « La théorie politique de la Renaissance doit plus à Rome qu’à la Grèce »[8]
Conjurer la peur
Où Boucheron met en cause la méthode de Skinner, c’est précisément dans le fait que, selon lui, Lorenzetti n’a pas représenté une « théorie politique », mais un programme politique qui n’avait pas le statut d’évidence mais qui était un objet de débat.
C’est peut-être faire un mauvais procès à Skinner : celui-ci entend précisément montrer qu’à Sienne, dans la peinture de Lorenzetti, on n’a pas affaire à la théorie d’Aristote sur le bien commun revue par saint Thomas et sa Somme théologique, mais qu’il s’agit plutôt d’une réinterprétation des auteurs romains Cicéron et Sénèque en particulier. Il cherche le fil directeur d’une pensée politique et non ce à quoi tendaient les peintures, ce qu’elles cherchaient à produire, ce qui va être l’objectif de l’analyse de Boucheron. Ce sont deux perspectives différentes.
Ce que montre le livre « Conjurer la peur », c’est qu’il s’agit bien de cela : la peur en question est à la fois la peur des conflits internes à la cité, des discordes, des luttes de faction qui conduisent à la guerre civile. Mais c’est en même temps la peur devant la solution classique alors de ces guerres civiles qui est de reconnaitre le pouvoir pacificateur d’un seigneur qui peut être l’Empereur, un seigneur laïc ou un évêque. Boucheron [9] cite un chroniqueur qui montre bien le dilemme :
è miglio pacificarsi inseme
il vaut mieux faire la paix ensemble
e non avere discordia,
et ne pas avoir de discordes
che tiranno doppo discordiae
qu’un tyran après les discordes
e poi la pace
et puis [avoir] la paix
La lutte des factions conduit facilement à la guerre civile : pour avoir un pouvoir indépendant des factions, les communes italiennes ont soit utilisé un pouvoir collégial (comme le gouvernement des Neuf à Sienne), soit elles ont recruté un podestat, c’est-à-dire quelqu’un étranger à la ville dont ce pouvait être le métier que de diriger une commune pour un temps assez court. Pris dans les luttes en tant que partisans de l’Empereur (gibelins) qui installait souvent des seigneurs laïc quand il prenait le pouvoir, les siennois pouvaient être séduits par ce type de seigneurie qui n’avait pas que des inconvénients mais une efficacité et une stabilité que n’avaient pas toujours les pouvoirs communaux.
Les peintures de Lorenzetti avaient donc un but politique : montrer que tout régime de seigneurie laïque ou épiscopale était une tyrannie : le tyran représenté sur le mur de gauche qui montre les effets d’un mauvais gouvernement est représenté avec un environnement assez semblable à celui de la seigneurie de Sienne :
Le tyran a un aspect détestable : il a des cornes et s’appuie sur un bouc (supposé puant). Trois allégories sont au-dessus de lui et l’inspirent (comme font la Foi, l’Espérance et la Charité pour le bon seigneur) : ce sont l’Avarice (contre la Charité), la Superbe (contre l’Espérance) et la « Vaine Gloire » (contre la Foi). Ses conseillères sont : à sa droite la Cruauté, la Trahison et la Fraude ; à sa gauche la Fureur (en centaure), la Division (qui se scie elle-même) et la Guerre. À ses pieds, la Justice est entravée. Alors que la Concorde rabotait des différences et que la Justice réglait les rapports humains, ici la Division conduit à la perte par la guerre civile et ses horreurs.
Si sous l’image de la seigneurie de Sienne, des nobles viennent lui faire hommage de leur tour féodale, on sait bien que dans de nombreuses villes italiennes, ces tours permettaient aux nobles de garder leur indépendance. Quand l’un d’eux devenait puissant, il pouvait prendre la tête de la cité et la conserver de manière héréditaire comme les Visconti à Milan. Par contre, quand ils se combattaient mutuellement comme à Rome, un tribun du peuple pouvait prendre le pouvoir comme le fit Cola di Rienzo [10].
Une question permanente
Se sortir de la lutte des factions en confiant le pouvoir à un homme seul qui apporte la paix et auquel tout le monde se soumet par peur de retourner à la guerre civile est une pratique bien attestée. Ce fut l’accession au pouvoir d’Octave qui sortit les romains de leur guerre civile ; l’absolutisme en France permit de sortir des guerres de Religion ; Napoléon termina la Révolution ; le Général de Gaulle mit fin aux divisions qui empêchaient la fin de la guerre d’Algérie. On constate aujourd’hui qu’il faut l’énergie et les moyens d’un pouvoir ex-colonial pour rétablir un ordre civil dans un état africain. Dans toute période troublée, on aspire à un pouvoir fort, à un « vrai chef ». La fresque de Lorenzetti nous dit encore que ce n’est pas la solution.
Le présent billet reprend des éléments d’un précédent de mai 2011 : Lecture de Cicéron (2) Pensée du politique.
- Patrick Boucheron, Conjurer la peur. Sienne, 1338. Essai sur la force politique des images, Seuil, 2013, p.19 [↩]
- Quentin Skinner, L’artiste en philosophie politique, Ambrogio Lorenzetti et le Bon Gouvernement, Raisons d’agir, 2003 [↩]
- Cronache senesi, a cura di Alessandro Lisini e Fabio Iacometti, Bologna : N. Zanichelli, 1931-1939, [en ligne], p. 78 [↩]
- Les sous-titres ne sont pas une traduction mais une aide à la compréhension avec les hésitations qu’elle peut comporter. Si le texte d’origine se lit de haut en bas sans tenir compte des retraits, l’ordre du français est présenté en lisant d’abord les groupes de mots sans retraits, puis en remontant au premier retrait de cinq blancs soulignés pour lire les groupes de mots à ce niveau. On recommence ensuite pour le “niveau dix” et ainsi de suite pour les autres niveaux éventuels. En début d’une nouvelle phrase on recommence sans retrait. [↩]
- Patrick Boucheron, « Le Bon Gouvernement. Peinture et politique à Sienne », Annales, n°6 novembre-décembre 2005, p.1137-1199 [↩]
- Boucheron 2013, p.23 [↩]
- Emile Benvéniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, Minuit, 1969, Tome 1, p.337 [↩]
- Skinner, p. 114 [↩]
- Boucheron 2013, p. 148 [↩]
- voir le billet qui lui est consacré [↩]
